miércoles, 18 de marzo de 2009

LAS IMAGENES Y SIMBOLOS DE LOS DIOSES

En las ceremonias Wicca, usamos imágenes o símbolos que representan a la Diosa y al Dios, sin embargo eso son, sólo imágenes que nos recuerdan la presencia divina.
Estas imágenes pueden ser talladas en madera o piedra, o estar moldeadas en metal, porcelana, resina, etc. También pueden ser dibujos o cuadros.

Otra forma de representar a la Diosa o al Dios es usando otras herramientas como una piedra o espejo redondo para representar a la Diosa y una bellota o flecha para el Dios.

Hay quienes incluso utilizan las piezas del Rey y la Reina del ajedréz.

También se pueden representar por medio de sus dos velas. Realmente, en Wicca cuenta mucho la creatividad.

Bendiciones!

LA ESFERA DE CRISTAL

El cristal viene siendo utilizado desde hace mucho tiempo en la adivinación contemplativa. El adivino observa fijamente la bola hasta que afloran sus facultades psíquicas e imágenes, vistas mentalmente o proyectadas en el interior del cristal, revelando información necesaria o solicitada por el brujo.

En rituales Wicca, los cristales son a veces posicionados en el altar para representar a la Diosa. Su forma esférica simboliza a la Diosa, así como todos los círculos y circunferencias, y su temperatura fría simboliza las profundidades del mar, el dominio de la Diosa.
Así, el cristal puede también ser utilizado para recibir mensajes de los Dioses, o para almacenar la energía generada en el ritual.

Algunos wiccanos miran fijamente el cristal pra atraer imágenes de la Diosa o de vidas pasadas.
La esfera o bola de cristal es un objeto mágico tocado por el Espíritu.
Su exposición periódica a la luz de la luna, o el acto de frotar artemisa fresca en su superficie, aumentará su habilidad de activar nuestros poderes psíquicos.
Bolas de cristal pueden ser el centro de rituales de Luna Llena.
Cristales de cuarzo son muy populares hoy en día, pero el balon o esfera de cristal de cuarzo es un antiguo instrumento mágico.

Son extemadamente caros, por lo que en el mercado las esferas a la venta son normalmente de vidrio fino.
Bendiciones!!

LAS VELAS

Las velas traen el elemento fuego a un ritual.

Siempre debemos tener una vela para el Dios en color amarillo, una vela color verde para la Diosa, una vela blanca para el Espíritu, y velas de colores verde, azul, amarilla y roja para los Atalayas y elementos.

Los colores de las velas pueden invocar la energía de un elemento o un planeta o un espíritu determinado. También sus colores se usan para objetivos mágicos específicos.

Para las ceremonias lunares y solares utilizaremos velas plateadas para la Diosa y doradas para el Dios.

En algunas celebraciones utilizaremos preferentemente velas anaranjadas o negras.

Siempre trataremos de sostenerlas en candelabros.

Hay muchos tipos de velas como las velas votivas, velas de cera de abeja o las velas de té.

Sin embargo, el tema de las velas es muy extenso, le dedicaremos más adelante otros artículos de mayor extensión.

Bendiciones!

LA CAMPANA

La campana es un instrumento ritual muy antiguo.

El toque de una campana libera vibraciones con efectos poderosos de acuerdo con su volumen, tono y material utilizado.

La campana es un símbolo femenino y, por lo tanto, normalmente utilizado para invocar a la Diosa en rituales.

Es también tocado para alejar encantamientos y espíritus malignos, para interrumpir tempestades o para evocar energías positivas.

Sobre estantes o por encima de la puerta protegen la morada.

Campanas son tocadas en rituales para señalar secciones diversas o marcar el inicio o el fin de un encantamiento.

También se usa para llamar a los Dioses, a los espíritus, a los elementales y a los Atalayas.

Mi campanita ya la tenía y la recicle para usos rituales; me la regalaron como recuerdo de un viaje que hicieron a Querétaro unos familiares míos, y es de barro, por lo que no tiene mucho sonido. Pero espero pronto poder adquirir una de cobre o una campanita tibetana.

Bendiciones!

EL BOLLINE

Es un cuchillo de hoja curveada, normalmente de mango blanco, algunas veces llamado hoz.

Es simplemente un cuchillo práctico, de trabajo, al contrario del puramente ceremonial y ritualístico athame.

Es utilizado para cortar ramas o hierbas sagradas, inscribir símbolos en velas, madera, cera, arcilla y algunas herramientas, retirar la cera que cae, cortar frutas y alimentos que se utilizan en rituales, y también para cortar cuerdas que sean utilizadas en magia.

Contrario al athame, cuya empuñadura es negra, el bolline posee un mango blanco para distinguirse de nuestra daga mágica.

Algunas tradiciones Wiccanas recomiendan que el bolline sea utilizado sólo dentro del círculo mágico. Esto, obviamente, limita su utilidad. Otras tradiciones dicen que ser utilizado fuera del espacio sagrado no aminora su aspecto sagrado y si bien lo rectifica. Recordemos que Wicca es celebración de la naturaleza y todo lo que hay en ella.

Es muy popular en las tradiciones mágicas gardneriana e inglesa, pero es poco conocido en muchas culturas del norte de América.

También se utiliza en rituales lunares, sobre todo en la Ceremonia de los Pasteles y las Cervezas. Su hoja curveada es un símbolo de las fases creciente y menguante de la Luna, por lo que está considerado como un símbolo de energía femenina. Se suele utilizar en una ceremonia conocida como Invocación de la Luna, en la cual se invoca a la Diosa Lunar para manifestarse en el cuerpo físico de una bruja, por lo general una sacerdotisa. Con menos frecuencia se emplea para dirigir las energías en otros rituales lunares.

Tampoco se utiliza para hacer ningún tipo de sacrificios.

Bendiciones!

LA VARA

La varita es uno de los instrumentos más importantes. Ha sido utilizado hace miles de años en ritos mágicos y religiosos. Es un instrumento de invocación. La Diosa y el Dios pueden ser llamados para que asistan al ritual por medio de palabras y la vara erguida. Por lo tanto es uno de los instrumentos más sagrados para los Dioses.

También es muchas veces utilizado para direccionar energía, para diseñar símbolos mágicos o en un círculo en el suelo, para indicar la dirección de peligro cuando está perfectamente equilibrado en la palma de la mano o en el brazo de un brujo, o aún para menear un preparado en un caldero.

La vara representa el elemento aire, y puede sustituir algunas veces al Athame, y como tal puede también representar el fuego.

Hay maderas tradicionalmente sagradas para la confección de una vara, entre ellas el sándalo, el roble, el melocotonero, el avellana, el fresno, el encino, el manzano y el cerezo. Algunos Wiccanos la cortan con el largo de la punta de su codo hasta la extremidad de su dedo índice. Cualquier pieza relativamente recta de madera sirve. Pueden ser decoradas con piedras y talladas con símbolos, al gusto del brujo.

Son instrumentos de energía masculina, y como el athame, se utiliza para dirigir las energías, empleándose con un gran número de funciones mágicas, entre ellas el trazado del círculo.

Las varas son símbolos del poder de las brujas para media entre los mundos visible e invisible. Reinas y reyes medievales solían ser retratados portando un cetro, arquetipo de la vara, como símbolo de su poder y soberanía.

Muchas brujas tienen varias varas, unas pueden ser de sauce para rituales lunares, otras de roble para los de fuego. Los adeptos a algunas tradiciones celtas pueden poseer hasta trece varas diferentes, una para cada mes lunar en su calendario arbóreo.

Una variante de la vara es el báculo, una ancestral versión que desempeña las mismas funciones simbólicas y de relación con los elementos. El báculo es otra de las herramientas modificadas para uso cristiano.

La varita es un instrumento de invocación. Puede sostenerse y elevarse al emitir palabras de invocación al Dios y a la Diosa durante un ritual. Cumple las funciones de dirigir la energía que levantamos durante el ritual, más o menos en forma similar al athame, pero con una cualidad menos agresiva.

En lo personal la varita que yo utilizo es una de madera de espino que encontré en un viaje de amor por los Pantanos de Centla en Tabasco, había una iguanita bebé a un lado de ese espino, lo recuerdo bien.

Bendiciones!

EL LIBRO DE SOMBRAS

El Libro de Sombras es un diario de ejercicios y anotaciones Wicca que contiene oraciones, fórmulas, recetas, invocaciones, patrones de rituales, encantamientos, runas, reglas de magia, etc.

Algunos Libros de Sombras son pasados de un Wiccano a otro, normalmente en la iniciación, pero la gran mayoría de los Libros son usados de forma individual. Todos los Libros de Sombras son diferentes, eso sí es seguro.

A pesar de que hasta hace poco un Libro de Sombras era escrito a mano, actualmente debido a las condiciones de la vida diaria y la falta de tiempo, las versiones están informatizándose, como en el caso de este blog de anotaciones.

Es un diario personal y también puede servir de diario en el cual escribimos y analizamos nuestros sueños.

En él, el brujo o bruja, escribe todo lo que desea preservar. Otro nombre con el que se le conoce es el de Grimorio.

Bendiciones!

EL CALIZ

El cáliz es sólo un caldero apoyado en un pie. Simboliza a la Diosa y a la fertilidad, y se relaciona con el elemento agua. A pesar de que pueda ser usado para contener agua (la cual siempre está presente en un altar), puede también contener la bebida ritual a ser tomada durante las ceremonias.

Puede estar hecho prácticamente de cualquier material: plata, bronce, oro, barro, piedra, alabastro, cristal, cerámica, etc.

Es un recuerdo del Santo Grial, versión cristianizada del caldero de Cerridwen. Simboliza el vientre fértil de la Diosa.

En los rituales se mezclan en la copa el agua y tres pizcas de sal para las bendiciones y las purificaciones. Está estrechamente asociado con las energías del agua.

Simboliza arquetípicamente el útero de la Gran Madre, del que hemos nacido todos y al que debemos regresar para esperar nuestro renacimiento. Excavaciones arqueológicas en la India, han hallado evidencias de que estos cálices ya eran usados en cultos a la Diosa y que datan del 7000 a.C.

En las leyendas del ciclo artúrico se puede leer como el rey Arturo y sus caballeros partieron en busca del Santo Grial, el cáliz utilizado por Jesús durante la Ultima Cena (que era, en realidad, el seder o comida ceremonial que celebraba la Pascua Judía).

El cáliz ha sido una de las muchas herramientas-imágenes-ritos del paganismo adoptados por la religión cristiana en la época en que los Padres de la Iglesia no lograron erradicar su uso entre la gente del pueblo.

El Grial todavía es considerado un símbolo de la Diosa, y la obsesión por encontrarlo puede proceder de una antigua creencia celta según la cual un rey necesita una reina, una representante de la Madre Tierra, para legitimar su función.

En muchas tradiciones celtas se han utilizado calderos o tazones como sustitutos o complementos de los cálices, con idéntico simbolismo.

También es utilizado para purificar artículos, el espacio ritual y para traer el elemento agua, al cual simboliza al ritual, por lo que en algunas tradiciones es ideal que sea de color azul.

En algunas otras tradiciones se tienen dos cálices: uno de oro, bronce o cobre para celebraciones solares y otro de plata para celebraciones lunares. Aunque los de bronces sueltan sustancias tóxicas al juntarse con el vino y puede ser dañino para la salud.

Bendiciones!

EL ATHAME

El cuchillo mágico o Athame posee una antigua historia. No es utilizado como instrumento de corte en Wicca, pero si para direccionar la energía generada durante ritos y encantamientos.

Raramente es utilizada para invocar o llamar a las deidades, pues es un instrumento de comando y manipulación de poder.

Es un cuchillo generalmente ciego, normalmente de doble filo y con un mango negro u obscuro. El color negro absorbe poder. Cuando es utilizado en rituales para direccionar la energía, algo de su poder es absorbido por el mango (sólo una mínima cantidad), lo cual puede ser evocado posteriormente. De igual manera, algunas veces la energía generada en rituales Wiccanos es canalizada al cuchillo para uso posterior.

Historias de espadas con poderes y nombres mágicos son bien comunes en la literatura mítica, y espadas simplemente son grandes cuchillos.

Algunos Wiccanos tallan símbolos mágicos en sus cuchillos, sin embargo no es necesario para la magia. Como en muchos instrumentos de magia, el Athame se hace poderoso con su toque y utilización. Sin embargo, si así se desea, se pueden tallar palabras, símbolos o runas en su lámina o empuñadura.

Una espada es por veces utilizada en Wicca, pues posee todas las propiedades de un cuchillo, pero puede ser de difícil manipulación en rituales dentro de lugares cerrados debido a su tamaño. La espada se utiliza por lo general para hacer ceremonias dentro de congregaciones.

Gracias al simbolismo del cuchillo, el cual es un instrumento que causa cambios, es comúnmente asociado al elemento Fuego, aunque realmente pertenece al elemento aire. Su naturaleza fálica se asocia al Dios.

Simboliza también la vida y la muerte. Crea el círculo y lo deshace; consagra y bendice el agua y la sal; dirige la energía de dentro del cuerpo hacia el exterior. Esta herramienta nunca es usada ni para cortar ni para realizar sacrificios. También dirige la energía del elemento con el que se le vincula.

Otro uso que se le da al Athame, es el de bendecir los vinos y alimentos rituales, así como para atraer las energías para los ritos de evocación e invocación.

Para algunos brujos el Athame es su herramienta más valiosa, por lo que la utilizan para realizar una gran variedad de acciones ceremoniales y mágicas.

El Athame puede cargarse con energías mágicas que serán utilizadas cuando sean necesarias.

Los mitos y leyendas de los héroes y deidades del Oeste europeo ilustran con frecuencia el uso de esta herramienta mágica. Uno de los ejemplos más conocidos puede encontrarse en las leyendas del ciclo artúrico. La célebre espada de Excalibur está cargada con el poder que permite a Arturo gobernar su reino. Este sólo llega a ser rey cuando consigue extraer l espada mágica de su amplia base de piedra, que representa el principio creativo femenino (esto es, la Madre Tierra).

El Athame puede ser momentáneamente sustituido por la varita o por el dedo índice de la mano de poder (con la que se escribe).

Bendiciones!

EL PENTACULO

Consiste normalmente en una pieza plana de oro, plata, madera, cerámica con un símbolo inscrito del pentagráma, la estrella de cinco puntas que viene siendo utilizada en magia hace milenios.

El pentagráma es una herencia de la magia ceremonial. En este antiguo arte, era generalmente usado como un instrumento de protección, o como herramienta para evocar espíritus.

En Wicca, el pentagráma representa el elemento tierra y es un instrumento adecuado a la consagración ritual de amuletos, talismanes u otros objetos. Es a veces utilizado para llamar a los Dioses y a las Diosas.

Todo lo que en el se coloca es consagrado, por lo que en un altar, se colocan sobre éste otros instrumentos o herramientas rituales.

Algunos pentáculos pueden ser también colgados sobre puertas y ventanas para actuar como protectores contra energías negativas, o ser manipulados en rituales para atraer dinero debido a su asociación con la tierra.

El pentáculo protege a quien hace magia de los golpes del retorno, errores o negatividad.

El pentáculo es el símbolo de la Brujería, y es una fehaciente y fascinante afirmación de nuestro lugar en el Universo.

Similar a otras figuras hechas de una sola línea inquebrantable, este símbolo se utiliza para marcar y cerrar mágicamente áreas rituales, especialmente cuando se emplea en la invocación de deidades o espíritus.

Puede ser de metal, barro, madera, piedra o cualquier otra sustancia natural. El pentáculo muchas veces se utiliza como una base sobre la cual otros objetos y herramientas son colocados mientras son cargados con energía durante los rituales.

El mejor pentáculo, es el que se obtiene al cortar por la mitad, de forma horizontal, una manzanita.

Es un símbolo de tierra y abundancia.

Bendiciones!

EL CALDERO

El caldero es el instrumento de la Bruja por excelencia. Es un antiguo recipiente culinario, imbuido en misterio y tradición mágica. El caldero es el recipiente en el cual ocurren las transformaciones mágicas; el cáliz sagrado, la fuente santa, el mar de la Creación Básica.

La Wicca ve al caldero como un símbolo de la Diosa, la esencia manifiesta de la feminidad y de la fertilidad. Es también un símbolo del elemento del Agua, de la reencarnación, de la inmortalidad y de la inspiración. Las leyendas celtas acerca del caldero de Cerridwen tuvieron gran impacto en la Wicca contemporánea.

El caldero es generalmente un punto central de los rituales. Durante los ritos de la primavera es llenado de agua fresca y flores; en invierno, se enciende fuego dentro de él para representar el retorno del calor y de la luz del Sol (el Dios) venido del caldero (la Diosa). Esto está conectado a mitos agrículoas en los cuáles el Dios nace en el invierno, alcanza la madurez en el verano y muere después de la última cosecha.

Idealmente, el caldero debe estar hecho de hierro, apoyándose en tres patitas y con la boca menos ancha que su cuerpo.

Los caldero pueden servir como un instrumento de “scrying” (contemplación) al ser llenados con agua y observar su fondo oscuro. Puede también servir como un recipiente en el cual preparar las famosas bebidas Wiccanas. La mayoría de los Wiccanos de hoy utilizan fogones y ollas. Cuando existe dificultad en encontrar un caldero, debemos persistir y uno acabará materializándose frente a nosotros. Ciertamente, no hay más que pedir para que la Diosa y el Dios pongan uno en nuestro camino. Yo uso como caldero un cuenco de barro con tres patitas, pintado a mano por artesanos indígenas que compré en un viaje a Querétaro, con la finalidad de usarlo de dulcerito, pero bueno, los Dioses le tenían reservado otro uso en mi vida.

Se usan también en rituales para quemar hierbas, hojas con peticiones, etc. En el se realiza la transformación mágica. Idealmente debería tener un tentáculo dibujado, pero el mío, como ya lo comenté, tiene flores rosas pintadas a mano, y bueno, las flores rosas se me hacen un símbolo perfecto de la fertilidad y de la Diosa.

El caldero es uno de los símbolos de la Diosa y todo lo que ella abarca (el universo, la realización, la reencarnación, la alimentación, la fertilidad, la abundancia, la protección, la salud, el principio de la vida). La energía que se genere durante el ritual, puede ser dirigida al caldero.

Las fogatas pueden ser encendidas dentro del Caldero, también puede estar rodeado de flores o llenarlo de agua con flores, o utilizarlo para adivinar el futuro. Otro uso que se le da es para preparar infusiones con hojas, hierbas o agua.

El caldero es el vientre materno.

Bendiciones!

EL INCENSARIO Y LOS INCIENSOS

El incienso consagra las herramientas mágicas y trae los elementos unidos de fuego y aire dentro de un ritual. Representa especialmente al elemento aire.

El incensario es un quemador de incienso. Puede ser hecho de metal, de madera, de barro, de porcelana, etc. Puede tener una forma compleja como los utilizados por las religiones cristianas, o puede ser una simple concha de mar.

El incensario es el soporte para el incienso encendido durante los rituales Wiccanos. La utilización de incienso en rituales y en magia es un arte en sí sólo y por sí sólo.

Cuando ningún incienso específico sea necesario para rituales y encantamientos, se puede usar la intuición y creatividad para determinar la combinación perfecta.

Pueden ser utilizados inciensos en varillas o en cono, pero la mayoría de los Wiccanos prefiere incienso crudo o granulado, del tipo que debe ser quemado sobre piedritas de carbón. Cualquiera sirve, yo en lo personal utilizo una pequeña ollita de barro oaxaqueño.

Se usa generalmente para purificar nuestra energía o la de nuestro entorno, recordando mucho el uso del elemento aire, que todo se lleva. En este sentido es preferible utilizar sándalo, que es un gran purificador y consagrador.

Si es para purificar nuestras propias energías, una vez encendido, debemos rodearnos con el humo de los pies a la cabeza hasta que se consuma. Si es para purificar un espacio, se realiza el mismo proceso llevando el humo del incienso en todas los lugares que forman el espacio.

En la magia ceremonial, a veces se pide la aparición visual de espíritus por medio del humo que emana de los inciensos. Aún no siendo esto una característica de la Wicca, la Diosa y el Dios pueden eventualmente ser vistos en el humo que se enrolla.

Sentarse correctamente respirando lentamente mientra se observa el humo puede inducir estados de trance, que llevan a estado alterados de conciencia, dirigiéndola hacia el plano espiritual.

Rituales Wiccanos practicados en interiores no son completos sin un incienso; al aire libre, una hoguera puede sustituirlo, delante de las imágenes de las Deidades en el Altar.

El incienso dentro de Wicca se quema en honor a la Diosa y al Dios, y también se usa para preparar el área de trabajo donde se realiza el ritual.

Debemos buscar que tanto los inciensos, carbones e incensarios sean hechos de materiales lo más naturales posibles.

Bendiciones!

LA ESCOBA

Típico instrumento de brujas, la escoba Wicca se usa para "barrer", simbólicamente, todo lo negativo que pudiera haber en la zona del altar o donde realicemos el ritual. La usaremos sólo para limpiar energías.

Es un instrumento sagrado tanto para la Diosa como para el Dios, ya que combina los aspectos creativos masculino y femenino. El palo de ese instrumento simboliza el falo, mientras que las cerdas representan el Monte de Venus, que guarda en su interior la abertura de los órganos reproductores femeninos.

En el México precolombino una especie de Deidad bruja, Tlazelteotl, era representada volando desnuda sobre una escoba. Los chinos adoraban una Diosa de las escobas que es invocada para traer buen tiempo en períodos de lluvia.

Además, probablemente por su forma fálica, se volvió un instrumento poderoso contra plagas y practicantes de magia oscura.

Colocada en el suelo transversalmente a la entrada de la casa, la escoba prohíbe cualquier encantamiento lanzado contra la casa o sus ocupantes y mantiene alejados los problemas y la envidia.

Una escoba bajo la almohada trae sueños agradables y protege a la persona que duerme.

Tradicionalmente, las escobas se han colocado debajo de las camas con fines mágicos para pedir tanto protección como fertilidad, y han permanecido cerca de los hogares y las puertas como medida de amparo y salvaguardia. Asimismo, dos escobas cruzadas impiden a los espíritus y personas no deseados penetrar en el área que protegen.

Las escobas también se han utilizado para alejar las energías negativas y terrenales de una zona sagrada, así como para, una vez creado el círculo protector, atraer las energías positivas hacia el interior de la casa. En la Irlanda del siglo XVII, una mujer llamada Alice Kyteler fue condenada por bruja porque un vecino la vio de noche barriendo la puerta de su casa mientras entonaba un hechizo para atraer la prosperidad a su hogar.

Las brujas europeas pasaron a ser identificadas con las escobas porque ambas eran asociadas a la magia por el conocimiento popular y religioso. Las brujas eran acusadas de volar en cabos de escoba, y eso era considerado una alianza con las fuerzas obscuras. Tal acción, si pudiera ser practicada, sería realmente sobrenatural, y así, demoníaca a sus ojos, contrastando con las simples curas y encantos de amor y fertilidad, realmente practicados por las brujas con sus escobas. El mito fue creado por los perseguidores de brujas.

La escoba era el lugar perfecto para ocultar la vara durante la época de la cacería de brujas, disfrazándola en un elemento de uso cotidiano. Aún hoy, la escoba es utilizada en Wicca.

La escoba tiene ya una lejana historia como herramienta mágica, especialmente en los conjuros de fertilidad. Eran utilizadas por mujeres que subidas a ellas como a caballitos de madera, invocaban el crecimiento sobre los campos recién plantados; de ahí procede la típica imagen de las brujas de Halloween volando en sus escobas.

Asimismo, mientras se marcaba a los animales con el fuego ritual, eran golpeados con escobas para favorecer la reproducción del ganado. Se cree incluso, que las leyendas de brujas volando en escobas eran una explicación poco sofisticada para la proyección astral.

Su simbolismo sexual también las convierte en un instrumento natural para sellar los ritos matrimoniales. La imagen de los miembros de una pareja pagana saltando sobre una escoba tras intercambiar sus votos conyugales es muy conocida incluso en las culturas más convencionales. En las antiguas bodas de esclavos en América, así como en las nupcias Gitanas, la pareja generalmente brincaba ritualmente por sobre una escoba para solemnizar su unión. Tales bodas eran comunes hasta tiempos recientes, y aún hoy bodas Wiccanas incluyen brincos sobre una escoba.

Muchos encantamientos antiguos envuelven la utilización de escobas.

Aún hoy la escoba es utilizada en la Wicca. Un Wiccano puede iniciar un ritual barriendo levemente el área (dentro o fuera de casa) con su escoba mágica. Después de eso, el altar es preparado, los instrumentos son en él arreglados y el ritual puede así ser iniciado.

Este acto de barrer es más que una limpieza física. Los vellos de la escoba ni siquiera necesitan tocar el suelo. Mientras barre, el Wiccano puede visualizar la escoba eliminando los excesos astrales que surgen donde humanos viven. Esto purifica el área, permitiendo así mejores trabajos rituales.

Siendo la escoba un purificador, ella es asociada con el elemento Agua. Así, es también utilizada en todos los tipos de encantamientos con agua, inclusive los de amor y de trabajos psíquicos.

En general, la escoba es un instrumento purificador y de protección, utilizado para limpiar ritualmente el área de magia o para proteger un hogar al ser colocada en la entrada, bajo la cama, en ventanas o en puertas.

Si se desea comprar una escoba mágica, hay que buscarla redondeada, ya que las escobas horizontales aparentemente no poseen el mismo efecto.

La escoba utilizada en magia, como todos los instrumentos mágicos, debe ser reservada para ese único fin. Una escoba ritual no debe usarse para mundanales sentidos como barrer o limpiar la casa, ya que corre el riesgo de perder todos los poderes mágicos que haya acumulado en ella. Si alguna vez se utiliza para barrer el suelo de la cocina, debe ser como parte de una actividad mágica.

Bendiciones!

LAS HERRAMIENTAS RITUALES I

En la magia, trabajamos con herramientas o instrumentos que simbolizan la energía de un elemento específico. Se suelen colocar sobre los altares mágicos para utilizarlos durante las prácticas rituales.

Así como en otras religiones, en Wicca algunos instrumentos son utilizados con fines rituales. Estos instrumentos son utilizados para evocar las Deidades, alejar la negatividad, y direccionar la energía por medio del toque y de la intención.

Algunos instrumentos como el caldero, la varita y la escoba han ido asumiendo papeles importantes en el folclore y en la mitología contemporánea. Gracias a la popularización de cuentos, fábulas y leyendas las personas saben hoy que se utilizan calderos para preparar pociones y la varita para transformar lo feo en bello. El común de la gente, sin embargo, ignora la poderosa magia que hay detrás de esos instrumentos y su simbolismo dentro de la Wicca.

Estos instrumentos enriquecen rituales y simbolizan energías complejas. Los instrumentos no poseen otros poderes que no sean los que nosotros mismos les transferimos.

En conjunto simbolizan el equilibrio y la totalidad. Se pueden usar para dirigir las energías mágicas o para bendecir a personas, objetos, animales, lugares o espíritus. Pero también pueden utilizarse como instrumentos de defensa para protegerse o expulsar a los espíritus, las energías o las manifestaciones negativas, dirigiendo sus energías ascendentes hacia esos intrusos.

Muchas de nuestras herramientas actuales llegaron a la magia durante la época medieval, a través de los contactos que los brujos mantenían con los magos ceremoniales. Otros objetos proceden de los mitos y las leyendas de los primeros pobladores europeos; un ejemplo de esto sería el martillo, adoptado en muchas tradiciones nórdicas por su asociación con el Dios Thor.

En el culto pagano, algunas herramientas resultan más familiares que otras; por ello, algunos iniciados en estos ritos suelen utilizarlas aunque en sus tradiciones se prefieran otras.

No debemos olvidar que estas herramientas no son más que meros catalizadores de nuestros propios poderes. Actúan como una extensión de nuestras energías y sólo pueden funcionar de este modo, ya que sus poderes son mínimos.

Simplemente presentan ciertas afinidades con un determinado elemento, así como un nivel vibratorio compatible con nuestras propias vibraciones interiores. La conjunción de ambos factores determinará el mayor o menor grado de efectividad de una de estas herramientas.

Para saber si uno de estos objetos es válido para uno, se debe sujetar suavemente y dejar que nuestro ser interior se comunique con él. A través de este contacto debemos ser capaces de intuir nuestro grado de compatibilidad con el objeto. Si escogemos sabiamente su uso reiterado permitirá una sintonización cada vez más perfecta entre la herramienta y nuestros patrones personales de energía, convirtiéndose así en un eficaz aliado de nuestras prácticas mágicas, tal vez ya para el resto de nuestra vida.

Para utilizar nuestras herramientas es recomendable hacer un ritual de purificación y consagración de estos elementos a los Dioses para cargarlos de la energía propia.

No hay que apurarse en comprar todas las herramientas. Todo llega a su debido tiempo. Ellas nos eligen a nosotros y no al revés. Si bien para la práctica de la Wicca debemos poseer al menos algunos de esos instrumentos, el tener todas las herramientas no es imprescindible para el ejercicio del arte. Lo importante es el flujo de energía y conocimiento que vamos adquiriendo.

Bendiciones!

viernes, 13 de marzo de 2009

COMO COMENZAR LA PRACTICA EN SOLITARIO

Han leído sobre la Wicca, les interesa, quieren comenzar a practicar, con vistas a dedicarse permanentemente, y de golpe se dan cuenta de que no saben por dónde empezar.
A cuántos les ha pasado ésto? En base a lo que veo en la lista de correo del sitio, pareciera que el problema es bastante común.

Lo que sigue es una variante de un artículo que publiqué en la lista, en respuesta a una pregunta acerca de cómo encarar el camino en solitario, y qué temas deberían estudiar y trabajarse.

Es fundamental aprender a ver la Divinidad en todo lo que nos rodea. Slir a caminar en la naturaleza: en un bosque, la playa, un jardín, un parque.

Cuidar una planta y ver cómo crece. Observar a los animales jugar o simplemente tirarse al sol, su descanso.

Debemos intentar comprender a la Naturaleza desde adentro, no como un observador externo.

Es muy importante conocer las creencias de Wicca; no es válido decir “Wicca para mi es…”; lo correcto es saber qué creencias forman el cuerpo de Wicca, y en base a eso decidir si uno mismo como individuo lo cree o no, saber si estamos convencidos de seguir la senda y practicar el Arte correctamente.

También se debe averiguar las bases éticas, estudiarlas, meditarlas e intentar imaginar cómo se ve uno mismo aplicándolas en la vida cotidiana, y más importante aún, el por qué está uno dispuesto a aplicarlas así. El tener las bases éticas y de creencias interiorizadas y razonadas va a hacer que sea mucho más fácil comprender por qué las cosas son como son.

Aprender técnicas básicas de relajación, meditación, visualización, etc. Estas técnicas pueden aprenderse de otros caminos, pero se utilizan de forma extensiva durante la práctica Wicca.

Conocer y aprender a integrarse con la Diosa y el Dios: sus conceptos sus fase, y por qué se organizan como tales.

Estudiar las mitologías básicas; tanto si no nos atrae ningún panteón en particular como si tenemos preferencias por uno en especial, debemos intentar profundizar hasta donde se pueda. Conocer la forma en que los Dioses paganos eran celebrados es muy útil, sobre todo cuando llega el momento de escribir nuestros propios rituales.

Conocer los ciclos del año: no sólo los días, sino el por qué se celebran, qué simbolizan y cómo se espera que los cambios estacionales nos afecten física, personal y psicológicamente.

Aprender la base de los rituales es muy importante, ya que si bien no podemos o no tenemos los suficientes conocimientos o capacidad para escribir los propios, es necesario que por lo menos las primeras veces se siga una estructura ritual básica, para darnos una idea de cómo es el Arte. Saber cómo trazar un círculo, qué partes tiene un ritual, cómo preparar el espacio ritual y qué esperar. En muchos caso, la única forma de adquirir esto es practicando; al principio es recomendable, por ejemplo, practicar únicamente el trazado y la apertura del círculo, hasta sentir seguridad sobre lo qué se está haciendo y cómo se está haciendo. Posteriormente ir agregando los paso del ritual, de a uno, y dejando los hechizos para el momento en que podamos realizar un ritual celebratorio completo y bien hecho. Hay que tener en cuenta que un ritual puede ser algo tan sencillo como prender una vela y meditar sobre un Dios o Diosa.

Estudiar todos los aspectos de la magia: cómo funciona, cómo llevar a cabo un hechizo, qué podemos esperar y qué debemos hacer para que funcione.

Adquirir fuertes bases en conocimiento de hierbas, aceites, velas, inciensos. El equivocarnos en la elección del color de una velita a lo mucho hará que el hechizo no funcione como se debe, pero el equivocarnos en la elección de hierbas para sahumerio, puede provocar la inhalación de algún humo tóxico que nos puede mandar al hospital.

Por otro lado piedras, cristales, animales de poder, adivinación, hadas, etc. pueden tener un lugar en Wicca, pero no son necesarios

Finalmente, está el tema de las Invocaciones/Evocaciones durante los rituales. Hay algunos grupos que usan posesión durante los rituales, en forma similar a las religiones de base africna. De sobra es decir que ésta no es una práctica para alguien que comienza, y menos aún si es de forma solitaria. Si el tema es de interés para el practicante, es posible trabajar con lo que se llama “aspectación”, aunque realmente no es sugerido para principiantes.

Esta es una propuesta para los que comenzamos a dar nuestros primeros pasos en Wicca.

Bendiciones!

EL ESTUDIO Y LA DEDICACION EN SOLITARIO

Debido a que no es una religión mayoritaria, es muy difícil iniciarse como Wiccano dentro de un Coven. Además, debido a las anteriores persecuciones de las que fueron objeto, los Covens no son algo visible y generalmente se mueven en secreto. Esto ha provocado una practica, en su mayoría, solitaria.

Existen infinidad de libros, páginas de Internet, grupos de discusión, etc. Sin embargo nada, pero lo que es nada, puede reemplazar la experiencia. Los medios mencionados son herramientas de mucho valor, nos permiten aprender de la experiencia de otros, comparar, ejercer un espíritu crítico. Son una guía para basarnos. Pero solo esto: una guía, y nada más.

Otro de los puntos controversiales dentro de la práctica en solitario es la Iniciación. En ella, el practicante declara sus intensiones de dedicarse a la religión, y es “iniciado” ritualmente dentro de su nueva vida como Wicca. Usualmente los encargados de hacer esto dentro de un Coven establecido son el Sumo Sacerdote en el caso de que el aspirante sea mujer y la Suma Sacerdotisa, en el caso de un practicante hombre. ¿Pero qué pasa si elegimos desarrollarnos como solitarios?

Algunas tradiciones no admiten las autoiniciaciones, otras toman a los autoiniciados solamente como “dedicados”, y otras tantas toman a los autoiniciados como miembros plenos, basándose solamente en sus conocimientos y actitud.

¿Cuál tiene la razón? Todas y ninguna. Nadie que quiera realmente iniciarse en la religión va a detenerse porque no tenga quien lo inicie. La experiencia de otros es algo invalorable, pero a falta de ella lo único que nos queda es la experiencia que nosotros mismos podamos adquirir.

Después de todo, Wicca es una religión de inspiración, crecimiento y decisión personal. El hacernos responsables de nuestras acciones es uno de los puntos fundamentales de ser parte de ella. Esto nos indica, entre otras cosa, que debemos aprender a confiar en nuestro buen juicio. Que somos nosotros quienes decidimos qué camino debemos o habremos de seguir.

Bendiciones!

WICCA Y MAGIA: LA ETICA DE LA INFLUENCIA

Para los antropólogos, la magia es el sistema de creencias que sostiene la posibilidad de influir en los hechos ordinarios, mediante actos extraordinarios. Para el wiccano, la magia es una realidad que nos rodea cada día.

La realidad no se influye solo con trabajos mágicos, sino también con actos. Un trabajo mágico es una ayuda para que nuestra mente enfoque sus energías.

Esto es algo que cuesta mucho aprender a los que estamos recién iniciando en Wicca, deseosos de ejercitar nuestras artes mágicas en cualquier oportunidad que se presente. Pero antes de saltar a trazar círculos mágicos y realizar hechizos, debemos estudiar bastante lo que estamos por hacer.

Como regla de oro, siempre tenemos que considerar si el acto mágico está justificado, es decir, si realmente se necesita. No se puede malgastar indiscriminadamente la energía. Como regla adjunta debemos contemplar desde todos los ángulos la situación en la que deseamos influir. ¿Hay alguien a quien podemos perjudicar con nuestros actos? ¿Estamos intentando influir en alguien sin su permiso? ¿Estamos violando algún punto fundamental de Wicca?

Una situación típica es la eterna pregunta sobre los hechizos amorosos. La respuesta a esto es que no importa lo bien que nos parezca la unión de dos personas, finalmente estamos obrando sobre la voluntad de al menos una de ellas, lo cual viola la ética de la responsabilidad, y cuyas consecuencias a largo plazo no podemos medir. La solución a esta eterna pregunta es NO, no deberíamos realizar hechizos amorosos.

Otra pregunta muy común es qué pasa si queremos ayudar a un amigo que está mal en algún aspecto de su vida. La respuesta es la misma que en el caso anterior: no podemos influir mágicamente sobre las decisiones de nadie sin su permiso.

Otra pregunta muy común es qué pasa si queremos ayudar a un amigo que está mal. La respuesta es la misma que en el caso anterior: no podemos influir mágicamente sobre las decisiones de nadie sin su permiso. En el caso de enfermedades esto es más complicado aún. No sabemos si de influir se puede revertir alguna sitación kármica, por lo que no podemos por ejemplo tratar de curar a un enfermo de cáncer por muy altruísta y "bueno" que ésto sea.

Otra cuestión que genera dudas es la de la contramagia. Porque el hecho de que nosotros nos guiemos por una cierta ética no garantiza que otros lo hagan. ¿Cuál es la actitud que deberíamos tener en el caso de un ataque mágico? Primero, tener en cuenta que estos ataques son menos comunes de lo que a más de uno le gustaría creer. El motivo por el que aclaro ésto es que muchos que se autodenominan magos y viven de esta "profesión" utilizan el hecho del ataque psíquico como caballito de batalla para incautar gente. De todas formas, si realmente existe dicho ataque sobre nuestra persona, podríamos decir que estamos en nuestro derecho de contra-atacar con igual virulencia, si no aumentada. Pues no. Lo correcto en éste caso sería simplemente el realizar un ritual de defensa, y dejar que el karma se encargue de darle al culpable su merecido.

Como vemos, el tema de la magia no es algo tan sencillo como calzarse un bonete y guiar una escoba para que haga nuestro trabajo. Y ésta imagen tan conocida es también una advertencia para aprender a medir las consecuencias de nuestros actos antes de actuar.

Muchos practicantes dicen que en verdad no realizan otros actos mágicos fuera del trazado ritual del círculo. Y esto se debe a que aprendieron a ver la magia en todo lo que nos rodea, tanto sea el ciclo de la vida que se desarrolla a nuestro alrededor como en la maravilla de las leyes naturales.
Estos pocos son los que finalmente aprendieron que la mejor influencia sobre la realidad es la acción cotidiana.

Bendiciones!

WICCA Y CRISTIANISMO

La relación entre Wicca y Cristianismo siempre ha sido tormentosa. Los orígenes de esta animosidad entre ambas religiones son bastante claros y definidos. Durante la cristianización de Europa, se realizó un proceso habitual: los Dioses de las antiguas religiones pasaron a ser los demonios de la nueva, y los sacerdotes identificaron al Satanás de las Escrituras con el Dios astado de los paganos, también llamado Cernunnos, similar en su apariencia al Dios Pan de los griegos. Al ir convirtiéndose el cristianismo en la religión mayoritaria entre las clases altas, y con el advenimiento del sistema feudal durante la Edad Media, una religión pagana, con su constante celebración a la vida y su hincapié en la responsabilidad del individuo sobre su propio destino se convertía en algo poco deseado. La razón es muy simple: si cada uno era responsable de sus propias acciones y vida, todo el perverso sistema feudal de dominio sobre la tierra, vida y personas se vendría a pique, sin tener como base el derecho divino. En contrapartida con esto, existe documentación de los países celtas paganos, específicamente Irlanda, sobre el derecho de cada habitante del país de poseer su propia tierra, enumerando luego toda una serie de derechos de los habitantes, que salvando distancias es muy parecido a la actual Declaración de los Derechos Humanos. Una postura completamente distinta a la del sistema feudal de la Edad Media. De todas formas, a finales del Siglo XV, el papa Inocencio VII promulgó su famosa bula, y dos sacerdotes nombrados inquisidores, llamados Heinrich Kramer y Jacob Sprenger se encargaron de escribir el “Malleus Maleficarum”, un detalle de los procedimientos a usar para hacer confesar a las llamadas “brujas”. Procedimientos que incluían, entre otras delicadezas, el colgar a la víctima, rapándole el cabello y vello corporal en busca de manchas o “pezones del diablo” (simples verrugas usualmente ubicadas en las axilas o ingles) que probaran su filiación con Satanás. Sin embargo, al contrario de lo que se podría pensar, la falta de lunares o de una distinta pigmentación en la piel no garantizaba la inocencia. La condición inmaculada de la piel se consideraba tan satánica como lo anterior. Lo cierto es que la condena o no estaba basada más en quién y cómo se había hecho la acusación, y no en las pruebas. Además, mediante diversas torturas como hierros al rojo vivo y botas que quebraban todos los huesos de las piernas, cualquiera confesaría lo que fuera con tal de garantizar su supervivencia o por lo menos aminorar su dolor. En la actualidad, las relaciones entre brujos y cristianos no han mejorado mucho, aunque haga ya mas de un siglo que no se mata o encarcela a nadie bajo la acusación de brujería. Sigue siendo costumbre entre grupos fundamentalistas el arremeter en contra de paganos, lo cual, si se mantuviera únicamente como un intento de algún cristiano o católico como un intento de “llevar la palabra” ocasionalmente a algún pagano aislado, no estaría del todo mal. El problema empieza al declarar la guerra a los “satánicos” en base a hechos sacados de contexto y datos que no tienen ningún asidero histórico. Y lo que debiera ser una convivencia pacífica se transforma en una declaración de guerra. Las influencias de las costumbres llamadas “paganas” sobre el cristianismo son innegables para cualquiera que se haya tomado el trabajo de verificar las mismas sin condenarlas de antemano. Un claro ejemplo es la celebración de Navidad, fecha cercana a la de Yule, la fiesta celta del renacimiento del Dios. Otro ejemplo es el de la comunión, costumbre tomada de los antiguos egipcios, quienes también efectuaban la transubstanciación del pan, tal y como hoy en día es dogma para la Iglesia Católica. Hay muchísimos estudios serios hechos sobre la relación entre las cristianas y las festividades paganas anteriores. Pero una razón muy poderosa para estos estudios la da el haber querido facilitar la conversión al cristianismo de nuevos adeptos utilizando las mismas festividades que la religión a la cual ya estaban acostumbrados. Cualquiera que estudie los puntos fundamentales de ambas religiones se puede dar cuenta que la convivencia entre ellas es perfectamente posible, aunque obviamente no la postura de ser de ambas. Esperemos que podamos entender esto, y en un futuro no muy lejano nos encontremos conviviendo en armonía. Bendiciones!

jueves, 12 de marzo de 2009

LOS PANTEONES WICCA

En la Wicca existen dos formas de entender a la Divinidad y de relacionarse con ella. Como lo afirma Don Lewis, cabeza de la tradición Correlliana, tenemos a la Deidad Universal y la Deidad Patrona o Personal.

La Deidad Universal que es aquella que lo agrupa todo, que carece de género y de la que salen todas las cosas. Tiene muchos nombres y a lo largo de la historia se la conocerá con muchos otros más. Todas las religiones tienen un nombre para ella.

En nuestro caso llamamos a esta Energía Universal "Espíritu Sagrado" que surge de la unión entre el Señor y La Señora. El Señor y la Señora son una forma de entender este concepto, puesto que son parte de esta conciencia Divina que da forma a todo lo demás. Esta Deidad está muy por encima de todas las manifestaciones personales y aspectos individuales, incluido el Universo mismo.

La Deidad Personal se refiere a cualquier aspecto de la Divinidad Universal con el que hacemos una conexión emocional y familiar. Las Diosas y Dioses pertenecientes a un panteón mitológico en específico presentan características arquetípicas tangibles, las cuales son apenas un matiz de la gama de colores que la Deidad Universal encierra.

Mediante el entendimiento y conocimiento de estos aspectos y deidades personales, podemos tener un aproximamiento hacia la verdadera naturaleza del todo.

Los Panteones dentro de Wicca, representan a la agrupación de Diosas y Dioses de una religión o mitología politeísta en particular.

No es obligatorio ser devoto de un panteón en específico, aunque resulta muy enriquecedor aprender sobre los mismos. Se puede tener dos o más Deidades, pueden ser de un mismo panteón o de panteones diferentes. El devoto se dedica a ellas y se convierte en parte de su linaje.

Una persona puede escoger trabajar con una Deidad en particular, pero normalmente es la propia Divinidad la que se manifiesta y escoge a su devoto. Puede tratarse de revelación en sueños, afinidad por una imagen en particular o de una historia o leyenda, etc.

La interacción con lo divino puede realizarse de varias maneras y en diferentes niveles. Las invocaciones y Cargas son las que ayudan a iniciar ese vínculo.

Es muy importante estudiar y conocer la historia que envuelve a un Dios o Diosa, averiguar con cuáles elementos están relacionados y las características que cada quién presenta. Estar relacionado con Isis presenta grandes diferencias que estar relacionado con Morrighan, sobretodo en lo que se trata de vestimenta, tipo y organización del altar y las ofrendas de agradecimiento.

Bendiciones!

LA DIVINIDAD

La Divinidad se encuentra en cada rincón de todo lo que nos rodea.

Ella es parte de nuestra esencia y parte de ella habita en nuestro interior. En ocasiones no es fácil encontrarla y conocerla, pero eso es simplemente que no nos conocemos a nosotros mismos. Su luz se desborda en nuestros corazones y la podemos sentir con cada palpitación.

Hay quienes piensan que a la Divinidad hay que tratarla con diplomacia y formalidad. Le hablan refinadamente y modifican su dialecto común.

Sin embargo, ¿es necesario dejar de ser uno mismo para hablarle con respeto a la Divinidad? Ella nos conoce mejor que nadie y las formalidades están, por lo tanto, de más. Es bueno tratarla como una amiga. Hablarle con confianza, sin el temor de evadir algún tema.

La Divinidad no es un personaje con un solo nombre, o con un solo aspecto. Cada quien le llama como más le guste. Cada cual tiene la capacidad de entablar un vínculo especial y genuino con la Divinidad. En este camino no hay límites para visualizar la energía divina.

A diferencia de lo que piensan muchas personas, los Wicca no necesariamente son politeístas. Una persona politeísta, es aquella que venera muchos Dioses. Nosotros solamente veneramos a uno. La Divinidad es una sola energía, única y especial. El detalle es que nosotros le podemos nombrar de mil maneras a esa energía divina.

La Divinidad es una sola. Sin embargo, hay infinitas formas de nombrarle, pero eso no cambia su esencia. El nombre que cada quien le asigna, es de acuerdo a sus necesidades y afectos.

Los paganos visualizamos una Divinidad que nos acepta tal y como somos nosotros y no nos condena por ser diferentes. Ella nos ama y nos bendice a todos por igual, sin importar sexo, raza, nacionalidad o preferencia sexual.

La Divinidad no tiene un género en específico. Para nosotros los Wiccanos, esa Divinidad posee dos aspectos principales: el femenino y el masculino.

Representamos al Dios a través del Sol, que nos brinda calor y nos protege con su fortaleza y valentía. Y representamos a la Diosa a través de la Luna, que nos brinda amor y nos cuida como una madre a un hijo.

Bendiciones!

LAS TRES FASCETAS DE LA DIOSA

La Diosa, a la vez que representa el carácter femenino de la creación, también representa los estados de la vida como la Triple Diosa.

Esta se compone de la Doncella, la Madre y la Anciana. Cada una de ellas representa un carácter de la vida humana, como también estas son representadas con los estados de la Luna.

Esta imagen que se reverencia en Wicca está basada en las imágenes más antiguas de la Diosa. Las tríadas que implican Dioses y Diosas son más antiguas que el arquetipo cristiano.

Cada uno de estos aspectos de la Diosa tiene sus características particulares.

La Doncella

Es el aspecto más joven de la Diosa, es ingenua y a la vez seductora, enamorada y curiosa. Representa la niñez y juventud del ser humano.

En ocasiones se le representa como una niña, pero se le reconoce más a menudo por ser una bella joven llena de vitalidad y asombro.

Es la joven Diosa de la Primavera, la Diosa del Amanecer, la Diosa de la Creatividad y de la expresión, la belleza, la inteligencia, las habilidades, la frescura y el potencial.

Manifiesta la juventud, la excitación de la caza, y la novedad de la vida y la magia. Se asocia con el amanecer, la primavera, la pasión y el arcoiris.

Ella no tiene compañero todavía.

Su estación regente es la primavera, donde se reinicia el ciclo dando lugar al renacimiento de la vida.

Su estado lunar el la luna creciente.

Sus colores son suaves y claros, como el blanco, el rosa suave, el amarillo pálido y el verde limón.

Se identifica con tres diferentes actividades: la Artista (Diosa de las artes y oficios), la Guardiana (como guerrera y protectora, patrona de las gestas y aventuras, defensora de los que lo necesitan) y la Amante (Diosa del amor, la belleza y la sexualidad).

Se le invoca para la belleza, el romance y la juventud.


La madre

Es el aspecto maduro de la Diosa, es maternal y compasiva, pero a la vez fiera protectora de sus hijos. Representa la madurez del ser humano. Representa también la nutrición, el cuidado, la fertilidad. El Universo es su hijo y ella cuidad de él, dándole recursos en abundancia.

Todas las cosas que existen son hechas por ella y se generaron desde su amor infinito. Su amor es infinito hacia aquellos que respetan su creación y a sí mismos.

Ella es la unión, el plasma que unifica toda la creación, desde los organismos unicelulares, hasta las grandes ballenas; desde el agua hasta la atmósfera; desde la más pequeña roca hasta la estrella más grande; todo está relacionado.

La Madre es la unión entre el Mundo Material (los seres humanos y todo lo que le rodea) y el Mundo Espiritual (el Dios y la Diosa).

Es la mujer en la flor de la vida y en la cima de su poder.

Ella se protege a sí misma y se asegura que se haga justicia y que se haga bien.

Esta ya tiene un compañero, que se encargará de que se manifieste su fertilidad, fecundándola.

Su estación regente es el verano y el inicio del otoño, cuando es época de cosecha, cuando es época de cosecha, cuando la tierra da sus frutos.

Sue estado lunar es la luna llena.

Sus colores son más cálidos que los de la Doncella, como el verde, el cobrizo, el rojo, el morado claro y el azul real.

Se le invoca para la protección, la fertilidad, la madurez y las relaciones estables.

La anciana

Es el aspecto de la vejez de la Diosa, es sabia y experimentada, nos orienta y aconseja. Es astuta y aconseja bien. Cuida de la Doncella y de la Madre, así como de la descendencia de Ellas. Ella es lógica y puede ser terrible en sus venganzas.

Es la Diosa del a Muerte y la Sabiduría infinita, de las videncias y de la guía. Es toda una matriarca.

Se encuentra en la puerta de la dimensión de la muerte. Representa la vejez del ser humano. Su poder se demuestra en la muerte y la destrucción de lo antiguo para dar paso a lo nuevo, es la regeneración y el cambio.

Algunas veces se acompaña de un anciano, y otras se simboliza sola, representando la vuelta a la soledad que acompaña la meditación de tiempos pasados y la viudez.

Su estación regente es el final del otoño y el invierno, cuando las hojas caen y el frío inunda la tierra.

Su estado lunar es la luna menguante.

Sus colores tradicionales son el negro, el gris, el morado, el marrón o el azul medianoche.

Se le invoca para la sabiduría, la muerte, el buen consejo, la salud y la vejez.

En una atmósfera de Coven, algunas mujeres específicas asumen los papeles de la Triple Diosa. Normalmente la Gran Sacerdotisa representa a la Madre. Una chica joven del Coven, representa a la Doncella, y una antigua Gran Sacerdotisa representa a la Anciana.

Como en Wicca se cree que en un principio era la Diosa Madre la que existió, y que todas las cosas vienen de Ella, el papel de la Triple Diosa es más pronunciado pero no significa de ningún modo que sea más importante que el papel del Dios Padre.

Bendiciones!

LA DIOSA

La Diosa es la Madre Universal. Ella es la fuente de la fertilidad, de la sabiduría infinita y del amor.

Es representada en tres aspectos diferentes: la Doncella, la Madre y la Anciana, simbolizando las tres fases de la luna: creciente, llena y menguante.

Es al mismo tiempo el campo virgen, el campo con cosechas y el campo adormecido, cubierto por el hielo de la Tierra.

Ella da la luz a la abundancia. Sin embargo, como es ella misma la que lo da, también tiene derecho a quitarlo. Esto no es del todo malo, pues el ser humano, al morir o ante los problemas, se refugiará y descansará en sus brazos, o sea volverá a la Madre.

Ya que la Diosa es la Naturaleza, es al mismo tiempo la tempestad y la calma, el tornado y la lluvia fresca de primavera, la cuna y el túmulo. Pero pese a que ella posee las dos naturalezas, la Wicca la reverencia como aquella que colma de fertilidad, amor y abundancia. Y por supuesto que conocemos su lado oscuro también.

La vemos manifestada en la Luna, en el silencio de un bosque, en cada ola del mar y en cada césped verde de la primavera.

Muchos son los símbolos usados en Wicca para representarla y honrarla: el caldero, flores, especialmente flores de cinco pétalos, el espejo, collares, conchas del mar, perlas, agua, artículos de plata, etc.

Como ella domina la Tierra y la Luna, los animales bajo su protección son muchos: conejos, osos, búhos, gatos, perros, murciélagos, mariposas, vacas, delfines, leones, caballos, escorpiones, arañas, abejas, aves domésticas, etc. Para la Diosa todos los animales son sagrados.

Muchos la han retratado como la cazadora con sus perros de caza, la divinidad celestial llena del polvo brillante de las estrellas, la Madre Eterna con su niño, la hilandera de nuestra vida y muerte, como una hermosa mujer que surge de la espuma del mar, etc.

No importa como la enseñen, la Diosa es omnipresente, inmutable y eterna.

Bendiciones!

EL DIOS

Vemos al Dios en el Sol, brillante en el firmamento, naciendo y poniéndose todos los días, representando así el ciclo que gobierna nuestras vidas.

Sin el Sol, no habría vida. Por lo tanto es reverenciado como el portador de la fuerza, del calor que germina la semilla en la tierra y que derrite el hielo del suelo después del largo y frío invierno.

El Dios también es tierno con los animales salvajes. A veces es retratado como el “Dios con cuernos”, y es retratado en el imaginario humano con cuernitos como los de los ciervos, simbolizando así su conexión con los animales no domesticados.

Antaño, la caza era una de las actividades consideradas gobernada por el dios, mientras la domesticación y cuidado de los animalitos era de la Diosa.

Los dominios del Dios son las selvas y los bosques vírgenes de las manos humanas. También lo son los desiertos ardientes y las altas montañas.

El ciclo temprano del florecimiento, maduración y cosecha están asociados con el Sol. Del Dios es también la recompensa de los bienes conseguidos en el campo. Es el vino que sale de la uva, es el grano dorado en el campo, son las rojas manzanas colgadas en el árbol.

El Dios también gobierna y celebra el sexo. En Wicca la sexualidad no se esconde ni se reprime, se acepta como tal; y ya que trae placer, intimidad y complicidad y también perpetúa nuestra especia, es considerado sagrado. Y contrario a las creencias de otras religiones, la Wicca está lejos de orgías, sexo desenfrenado, sexo con el diablo, perversiones, etc. El sexo, ante todo, debe ser respetado. Debido a que en Wicca aceptamos que tenemos aspectos femeninos y masculinos, aunados a nuestro sexo genérico, respetamos la diversidad sexual.

Los símbolos utilizados para representar al Dios incluyen: espadas, cuernos, lanzas, velas, oro, diamantes, flechas, varitas mágicas, puñales, etc. Las criaturas sagradas para simbolizar al Dios son: el toro, serpiente, pez, dragón, lobo, águila, halcón, tiburón, lagarto, etc.

Está representado por el Sol, lo que conlleva todas sus cualidades: la fortaleza, el día, la luz, el trabajo, la voluntad, la razón, el fuego, la seguridad.

Tradicionalmente al Sol se le representa como una deidad fuerte y viril, siempre ha recibido los mejores atributos, pero en Wicca se suele reverenciar mayormente a la Diosa que al Dios, ya que es ella quien cumple con la mayor parte de la fecundación.

Su naturaleza es esencialmente terrenal. Se le representa mayor, tiene orejas y cuernos de ciervo y lleva un torque, especie de collar galo.

Está a menudo acompañado por una serpiente con cabeza de carnero. En una palangana de plata encontrada en Dinamarca, se le representa sentado, rodeado de un ciervo, dos toros, dos leones y dos lobos, mientras que no lejos de allí un niño cabalga un delfín.

Así, el Dios aparece como amo de los animales salvajes, terrestres y acuáticos. Sin duda manifiesta la fuerza, el poder y la perennidad, simbolizada por los ramajes que lo envuelven en la mayoría de las representaciones.

Bendiciones!

miércoles, 11 de marzo de 2009

LAS DEIDADES EN WICCA

Todas las religiones son estructuras construidas sobre la reverencia de la Divinidad. En Wicca no es excepción; reconoce la fuerza de un poder divino supremo, fundamental, del cual surgió todo el universo, lo que conocemos y lo que no.

Los wiccanos se conectan con este poder a través del Dios Padre y de la Diosa Madre. De acuerdo con los principios de la naturaleza estas divinidades están representados por el Sol en el caso del Dios y de la Luna en el caso de la Diosa.

Todas y cada una de las Deidades de las diferentes religiones que existen en este mundo y que han recibido adoración existen basados en estos arquetipos del Dios y la Diosa. Incluso el Dios y la Virgen cristianos están basados en su esencia en estas Deidades.

Los diferentes y complejos panteones de Deidades que surgieron en las diferentes culturas del mundo, son aspectos de los dos: la Diosa y el Dios.

Ya que en Wicca la mayor parte de la naturaleza está dividida en género, las Divinidades que la encarnan son concebidas similarmente; por ejemplo el Dios se encarga del sustento, del trabajo, de la fuerza, etc., mientras que la Diosa se hace cargo de aspectos femeninos de la naturaleza como la fertilidad, salud, alimentación, prosperidad, etc.

Es precisamente para celebrar la existencia del Dios y la Diosa y los dones que nos mandan que realizamos rituales llenos de magia.

Una de las máximas críticas que hacemos los Wiccanos al cristianismo es precisamente que adoran sólo a la Deidad masculina y se excluye o minimiza la femenina. Y esto se refleja en el trato diferencial que se da a los hombres con respecto a las mujeres.

Al tener la naturaleza aspectos y atributos masculinos y femeninos, que dependen unos de otros para su equilibrio, para los Wiccanos el Dios y la Diosa son igualmente importantes y necesarios y deben adorarse por igual.

Los seres humanos somos el reflejo del Dios y la Diosa, por lo tanto tenemos aspectos tanto masculinos como femeninos, en mayor o menor medida.

Los nombres que cada uno utiliza para sus Diose es una cuestión de preferencia personal. Los nombres son eso, simplemente etiquetas y formas de identificación. Después de todo, la religión es una cosa muy personal, del corazón, por lo tanto no hay manera de nombrarla o describirla con exactitud.
Bendiciones!

¿QUE ES LA DEDICACION?

¿Cómo es que una persona se asume como Wiccano?

La dedicación en Wicca, normalmente es una ceremonia personal que una persona hace por sí misma sin la ayuda o el respaldo de nadie.

Sirve para aclararse a sí mismo y al universo, en forma ritual, que él o ella creen en las leyes y estructura del Arte, y que intentará seguirlas siempre.

En la dedicación la persona les dice al Dios y a la Diosa su deseo de seguir el camino Wicca, y les pide su protección, inspiración y enseñanza para poder, posteriormente, realizar el rito de Iniciación Wiccano.

Los grupos más tradicionales requieren un período de dedicación de un año y un día antes de que el individuo realice su ceremonia de iniciación. Durante este período el “aspirante” a Wiccano se preparará intensamente en cuanto a su estudio, su purificación espiritual, realizará 13 celebraciones de Luna Llena o Esbats y celebrará 8 Sabbats.

Si el aspirante, después de este período decide que la senda Wicca no es lo suyo, no pasa nada. Seguirá con su vida normal, tal como la quiera llevar. Si por otro lado, el aspirante a Wicca decide que todavía necesita prepararse más, lo puede hacer. Y si decide que está listo para recibir las bendiciones de los Dioses, podrá realizar su ceremonia de Iniciación.

Tradicionalmente una dedicación consiste en dos partes: la purificación y el testimonio de dedicación. Puede hacerse o no de forma ceremonial, y cada quien la realiza o la vive como se sienta más a gusto. Puede ser desde un baño de tina, un baño en la playa, una limpia con hierbas, una meditación hasta un acto sexual lleno de amor. Puede ser en solitario o acompañado y puede ser en voz alta o en silencio. Recordemos que la Wicca da mucho énfasis en la tolerancia, la flexibilidad y la individualidad.

Pero volviendo a la pregunta planteada al inicio: ¿Cómo es que una persona se vuelve bruja? Hay tradiciones que creen que para hacerlo se debe pasar por todo un proceso de dedicación, iniciación y crecimiento de conocimientos y poderes.

Otros grupos Wiccanos sienten que el estudio constante y dedicado, y la honesta observación de las leyes Wicca y sus costumbres, es suficiente para una persona para dedicarse por sí misma a la fe Wiccana.

Yo, por mi parte, coincido con estos últimos.

Bendiciones!