NYX

Protejo a aquellas que sueñan, a las poetisas y a las artistas. Protejo a las mujeres de edad madura y a las ancianas, a las que se equivocan. Apoyo a las que socorren a las demás, moral y físicamente, a las que aprenden de sus errores y los asumen, a las que están tristes. Desarrollo el arte de cuidarse bien, de descansar, de conservar el cuerpo y la mente en buen estado. Conmigo, recuperarás el camino del equilibrio, el entorno que mejor te conviene, las oportunidades adaptadas a tus capacidades, la salud. Me ocupo de los peligros y de las vidas errantes.

Bendiciones!

HERA

Protejo a las que quieren casarse, a las que desean una pareja fiel, a las que desean dedicarse al mundo de la enseñanza, a las que se ocupan de las mujeres. Apoyo la fidelidad conyugal, a los artistas, las profesiones del mundo de la moda y de la belleza, a los periodistas. Desarrollo las cualidades creadoras, la tenacidad y la fortaleza, el éxito duradero. Conmigo, encontrarás el gusto por lo auténtico, por las relaciones simples, por el poder y la autoridad bienhechora. Me ocupo de los sufrimientos causados por las injusticias.

Bendiciones!

ATENEA

Protejo a las luchadores que quieren ganar, a las creadoras, a las que buscan la justicia. Apoyo a las mujeres artistas y a las escritoras, abogadas y jueces. Desarrollo el espíritu combativo, de superación de uno mismo, de la justicia y del equilibrio. Conmigo, recuperarás tus cualidades del corazón, la fuerza de tu carácter y tus dones creativos. Serás sabia y aguda, abierta a los demás con serenidad. Me ocupo de los errores de juicio.

Bendiciones!

GEA

Protejo a las buscan a sus padre, a las que se mudan de casa y se instalan en un nuevo lugar, a las que mejoran su casa, a las que estudian. Apoyo los trabajos intelectuales, los estudios emprendidos a cualquier edad, el éxito de las investigaciones científicas. Desarrollo la inteligencia y la memoria, los dones de intuición y el sexto sentido. Conmigo, recuperarás el gusto por el estudio, por el esfuerzo intelectual, el sentido que has de dar a tu existencia. Yo realizaré tus deseos más sinceros. Me ocupo de los problemas del espíritu y de conducta.

Bendiciones!

LAS DIOSAS DEL PANTEON GRECO-ROMANO

Las Diosas griegas son los modelos más acabados que reflejan los roles de la mujer actual. Punto de inflexión entre la antigua Era de la Diosa y el comienzo del patriarcado, los dioses del Olimpo marcaron la tipología más exacta respecto de cómo debían ser los hombres y las mujeres en un nuevo mundo diseñado para funcionar bajo estructuras rígidas de poder.

A través del conocimiento de las deidades femeninas que se veneraban en la más remota antigüedad y de sus ancestrales ritos matriarcales, las mujeres podemos recuperar nuestra autoestima, perdida durante tantos siglos de dominación patriarcal y menosprecio por lo femenino, transformando las viejas creencias que nos limitan y recuperando todo nuestro potencial.

Al vernos reflejadas en las diosas griegas podemos encontrar la raíz de muchas de las paradojas que envuelven la vida de la mujer actual. Se espera de nosotras que seamos hermosas, como Afrodita; fuertes como Atenea o Artemisa; maternales como Deméter; dependientes como Perséfone; femeninas y espirituales como Hestia; esposas perfectas como Hera… Pero estas expectativas ajenas nos conducen a experimentar una fuerte división de la personalidad, atrapada entre polaridades e inmersa en un mar de actividades que lejos de guiarnos hacia la realización de nuestras metas nos produce sentimientos de frustración e impotencia.

El panteón griego marca un punto de transición entre los cultos de orientación matrifocal y el triunfo del patriarcado. En él encontramos tres grupos de diosas, ellas son Artemisa, Atenea y Hestia, como arquetipos de mujeres independientes; Hera Deméter y Perséfone, diosas vulnerables y Afrodita, diosa alquímica que aparece en el momento en que necesitamos abrirnos al amor.

Las griegas sintetizan los aspectos desmembrados de la Gran Diosa. Desde entonces, podemos decir que las mujeres fuimos “etiquetadas” y cumplimos los distintos roles que nos son propios de un modo desintegrado. Fuimos enajenadas de nuestra esencia y actuamos en consecuencia, sobre la base de esos patrones.

Ellas son fuertes modelos que rigen nuestra conducta a lo largo de toda nuestra vida. Es por eso que resulta muy importante para todas nosotras llegar a conocerlas.

Bendiciones!

LOS CUATRO DRAGONES

Hace mucho tiempo, cuando no había ríos ni lagos en la Tierra sino solamente el mar del Este, habitaban en él cuatro dragones: el Gran Dragón, el Dragón Amarillo, el Dragón Negro y el Dragón Perlado. Un día, los cuatro dragones volaron desde el mar hacia el cielo, en donde comenzaron a jugar con las nubes.

De pronto uno de los dragones dijo a los demás “¡Vengan rápido a ver esto, por favor!”. "¿Qué sucede?” preguntaron al unísono los otros tres, mirando hacia donde apuntaba el Dragón Perlado.

Abajo, en la Tierra, se veía una multitud ofrendando panes y frutas y quemando incienso. Entre el gentío se destacaba una anciana de cabellos blancos, arrodillada en el suelo con un niño pequeño atado a su espalda. Ella rezaba: “Dios de los Cielos, por favor, envíanos pronto la lluvia para que tengamos arroz para nuestros niños”. Y es que no había llovido por largo tiempo. Los cultivos se secaban, la hierba estaba amarilla y la tierra se resquebrajaba bajo el sol ardiente.

"¡Cuán pobre es esta gente!” dijo el Dragón Amarillo, “y morirán si no llueve pronto”.

El Gran Dragón asintió. Entonces propuso "Vayamos a rogarle al Emperador de Jade para que haga llover”.

Dicho lo cual dio un salto y desapareció entre las nubes. Los demás lo siguieron de cerca y todos volaron hacia el Palacio del Cielo. El Emperador de Jade era muy poderoso, pues estaba a cargo de los asuntos del cielo y de la tierra. Al emperador no le agradó ver a los dragones llegar a toda velocidad.

"¿Qué hacen aquí? ¿Por qué no se comportan como es debido y se quedan en el mar?

El Gran Dragón se adelantó y dijo: “Los cultivos de la Tierra se secan y mueren, su majestad. Le ruego que envíe pronto la lluvia”. “Muy bien. Primero vuelvan al mar y mañana enviaré la lluvia”, dijo el emperador.

Los cuatro dragones le agradecieron y regresaron muy alegres. Pero pasaron diez días y ni una sola gota de agua cayó del cielo. La gente sufría más, algunos comían raíces, algunos comían arcilla, cuando ya no hubo más raíces.

Viendo esto, los dragones se pusieron muy tristes, pues sabían que el Emperador de Jade sólo se preocupaba por su propio placer y nunca se tomaba a la gente en serio. Sólo ellos cuatro podían ayudar a la gente, pero ¿cómo hacerlo? Mirando hacia el vasto océano, el Gran Dragón dijo tener la solución.

"¿De qué se trata? ¡Habla ya!” dijeron los otros tres.

"Miren. ¿No hay muchísima agua en el mar en donde vivimos? Podríamos tomarla y arrojarla hacia el cielo, entonces caería como si fuera lluvia y se salvarían la gente y sus cultivos” dijo el Gran Dragón. “¡Buena idea!” dijeron los demás aplaudiendo.“Pero”, advirtió el Gran Dragón, “si el emperador se entera nos castigará”.

"Haría cualquier cosa con tal de ayudar a la gente” dijo el Dragón Amarillo.

"Entonces comencemos. De seguro no nos arrepentiremos” dijo el Gran Dragón.

El Dragón Negro y el Perlado no se quedaron atrás y volaron hacia el mar para llenar sus bocas de agua, que luego soltaron sobre la Tierra. Los cuatro dragones iban y venían y el cielo se oscureció de tanta actividad. No pasó mucho rato hasta que el agua del mar estaba derramándose en forma de lluvia sobre toda la Tierra.

"¡Llueve, llueve! ¡Los cultivos se salvarán!” toda la gente saltaba y gritaba de alegría. Las espigas de trigo y el sorgo se enderezaron. El Dios del Mar descubrió lo que estaba sucediendo e informó al emperador.

"¿Cómo se atreven los cuatro dragones a dar lluvia sin mi permiso?” El Emperador de Jade estaba furioso y ordenó a las tropas del cielo que apresaran a los dragones. Los dragones, en evidente inferioridad numérica, no pudieron defenderse y pronto fueron arrestados y llevados al Palacio del Cielo.

"Ve y pon cuatro montañas sobre los cuatro dragones, para que nunca más puedan escapar” ordenó el emperador al Dios de las Montañas. Este uso su magia para que cuatro grandes montañas aparecieran volando y cayeran sobre los cuatro dragones. Aún así, los dragones nunca se arrepintieron de sus actos. Decididos a ayudar a la gente por toda la eternidad, se convirtieron en cuatro ríos, que corrieron atravesando las montañas y los valles, cruzando el territorio de oeste a este para llegar finalmente a su hogar, el mar.

Y así se formaron los cuatro grandes ríos de China: el Heilongjian (Dragón Negro) en el norte, el Huanghe (Río Amarillo) en el centro, el Changjiang (Yangtze, o Gran Río) en el sur y el Zhujiang (Perlado) mucho más al sur.

Bendiciones!

DRAGONES II

LINDWURM
El Dragón Lindwurm hacía reinar el terror en un bosque cercano al Rin. Siegfried, un joven herrero aprendiz, juzgado demasiado fuerte y patoso por su maestro, fue enviado a este bosque, para que el dragón le devorase. Pero Siegfried luchó con todas sus fuerzas y consiguió vencerlo con ayuda del fuego y lo cortó en dos. Después, se bañó en la sangre del dragón y ganó una nueva fuerza que le permitió comenzar su largo periplo de héroe.

SYBARIS
El Dragón hembra Sybaris exigía todos lo años, a los habitantes de Delfos, un joven hombre puro, al que devoraba. Un valeroso guerrero, apenado por la futura víctima, por su belleza y juventud, decidió acompañarle hasta el lugar de sacrificio. Una vez delante del dragón, y haciéndose pasar por la víctima, se enfrentó al dragón al que mató sin piedad.

GUIVRE
El Dragón la Guivre mataba a todos los habitantes que encontraba en la Francia Medieval, con su aliento envenenado. Fue vencida por un paisano que se bañaba desnudo. El dragón, cuando vio la desnudez del hombre, huyó para no volver jamás.

HIDRA
El Dragón Hidra, devastaba con su aliento todo el campo del Peloponeso, destruyendo todo a su paso. La Hidra poseía nueve cabezas y cuando Hércules se le enfrentó, se percató de que cada vez que le cortaba una cabeza, ésta volvía a crecer. Al final, consiguió vencerle prendiendo fuego a cada muñón.

TEMPESTAD
Un dragón Tempestad vivía en un pozo de Austria, con sus riquezas. Cuando un paisano descubrió su escondite y le voló sus tesoros, el dragón desencadenó terribles tormentas. El río se desbordó y arrasó todo a su paso. Al final, las riquezas del dragón fueron a parar a manos de los más valientes, quienes fueron al puente cuando comenzaron las tempestades. Gracias a su valerosa acción, se hicieron ricos.

JILOCASIN
El Dragón Jilocasin, dotado de sabiduría y amante del arte, vivía en Gasconia. Salvó, por muy poco, a una mujer y a su bebé, de un marido cupido que pretendía matarlos, para heredar todos sus bienes. Acabó casándose con la mujer con la que tuvo un hijo. Pero ella no sobrevivió al parto. Por lo que el Dragón terminó educando a los dos hijos en el amor de la poesía y de la filosofía.

MONT BLANC
El Dragón Mont Blanc, en la antigüedad, cada año devoraba a una virgen de la ciudad, del mismo nombre. Cuando no lo conseguía, destruía todo el ganado y los campos de los habitantes. Fue vencido por la hija del Rey y por el valiente caballero San Jorge, quien pasó el cinturón de la princesa por el cuello del Dragón, para domesticarle.

ARES
El Dragón Ares impedía al guerrero Cadmos de Tyr, crear una nueva y próspera ciudad, como deseaba Atenea. Cadmos combatió al Dragón, emitiendo gritos infernales, que despertaron al los dioses del Olimpo. Zeus ordenó que cesasen los gritos y el combate y ayudó al guerrero a ganar. Éste último le rompió los dientes al dragón y los plantó en la tierra, de los que nacieron valerosos guerreros que protegieron la nueva ciudad.

TARASCA
El Dragón hembra Tarasca vivía en las aguas del Ródano, cerca de Tarascon e hundía a todos los que navegaban o deseaban atravesar el río. Fue vencida por Santa Marta, quien le hizo frente con una cruz y una copa de agua bendita.

PRÍNCIPE
Un Dragón se transformó en Príncipe y cortejó a una bella princesa con la que se desposó. La bella estaba muy enamorada de su esposo, aunque siempre se sentía intrigada por su gran secreto. Convinieron que ella nunca debía penetrar en su habitación a ciertas horas. La curiosidad fue más fuerte que ella y la princesa descubrió que su príncipe era un dragón. Debido a esta traición, él la repudió.

GÁRGOLA
El Dragón Gárgola surgió del Sena en el año 500. Inundó Rouen, durante varios años seguidos, a causa de las enormes olas que provocaba al moverse. Fue vencido por dos hombres valientes, el obispo de la ciudad y un prisionero condenado a muerte.

Muchos más dragones han existido en la historia de nuestro planeta, pero estos son los que llegaron hoy a mi y por eso quiero compartirlos con ustedes.

Cada uno de estos dragones nos muestra nuestras propias virtudes y defectos, y debemos tomarlos como una enseñanza de vida.

Bendiciones!

DRAGONES I

Los Dragones son hijos o representantes de poderes elementales, de la tierra primigenia y de las fuerzas del caos.

Sus representaciones son muy diversas. Los dragones pueden tener de una a siete cabezas, pero todas con afilados y amenazadores dientes. Existen los que tienen patas y otros más parecidos a serpientes que no las tienen. Sólo algunos poseen alas, y los hay con ambas cosas, patas y alas.

Su sangre es considerada como venenosa y su aliento, además de fétido e insoportable, lanza llamas.

No todos tienen la capacidad de volar, algunos marinos o terrestres no lo hacen.

Pueden vivir en cuevas, lagos, pantanos o montañas.

Su relación con las mujeres es compleja. Algunas veces, el rapto de alguna doncella por un dragón no significa la muerte de esta, sino una buena amistad entre ambos. En otros casos, mujeres con poderes mágicos los utilizan para sus fines o simplemente los mantienen a su lado como fieras inofensivas.

También se han catalogaron a los dragones en varias especies:

Los del cielo que son los encargados de sostenerlo.
Los del aire que controlan las lluvias y el clima.
Los terrestres que cuidan de los ríos, lagos y mares.
Los subterráneos que guardan tesoros de oro y piedras preciosas.

En cada una de las categorías existen subcategorías: alados, serpenteantes, con garras o cornudos.

Y se les clasifica también por colores. Los hay azules, rojos, negros, dorados, verdes, negros, amarillos.

Una característica especial de los dragones es que poseen sentimientos y razón, pueden pensar más que un humano, y por lo tanto aliarse, organizarse y hasta hacer tratados de paz, además, a pesar de su gran fuerza, suelen ser mas cargados a ganar por el intelecto que por fuerza, sabiendo que su intelecto es mejor que el nuestro.


A través de la historia, el hombre se ha sentido atraído y fascinado por el mundo de los dragones, criaturas que han estado siempre presentes en los mitos y en las leyendas de casi todas las culturas del mundo.

Los aztecas, los esquimales inuit y las tradicionales y milenarias dinastías chinas, creían en la existencia de estos particulares animales. La fascinación por los dragones queda patente en la historia de la mayoría de las culturas. De todas las criaturas retratadas en fantasías y mitos, los dragones, tanto buenos como malos, son los más populares. Desde el principio de los tiempos, sus leyendas se han transmitido de generación en generación en prácticamente todas las sociedades.

A través del tiempo y en diferentes lugares del planeta, estos animales pudieron haber evolucionado en varias especies que se vieron obligadas a adaptar sus cualidades físicas y su comportamiento a las condiciones medioambientales.

En las antiguas creencias occidentales, los dragones eran frecuentemente representados como demonios o criaturas peligrosas. Las leyendas de la Edad Media enseñaban la matanza de los dragones como un ritual que los caballeros debían superar. Por el contrario, en las culturas asiáticas siempre se consideró al dragón como un símbolo de suerte y poder, una creencia que actualmente ha adoptado también Occidente.

El rasgo común de todos los dragones es como todo tipo de características de animales de tierra, mar y aire, se fusionan de una forma tan armoniosa, que siempre resulta ser una de las criaturas más bellas e imponentes que se hayan visto, y que representan el más perfecto balance entre belleza y fealdad. Un animal divino y el único digno de ser el emblema y guardián del poder de la naturaleza.

El simbolismo alrededor del dragón es esencialmente el de la lucha. La lucha entre el dragón y un héroe o un Dios tiene, sin embargo, distintos significados. En estos míticos combates el dragón asume dos papeles, el de devorador y el de guardián que tienen finalmente una sola raíz: el de un ser cósmico en espera, cuya acción implica tanto la muerte como el nacimiento de un orden universal.

En el Oriente Medio simbolizaba el mal y la ruina. En la Biblia hebrea el dragón representa el mal, la muerte y a veces la sabiduría.

En Lejano Oriente los dragones eran, y en algunos cultos son todavía, reverenciados como representantes de las fuerzas primitivas de la naturaleza y el universo.

A diferencia de sus congéneres occidentales, los dragones orientales no escupen fuego ni tienen alas, aunque normalmente pueden volar gracias a la magia. Un dragón típico de Oriente tiene cuernos de ciervo, cabeza de caballo, cuello de serpiente, garras de águilas, orejas de toro y bigotes largos como los de los gatos. En las leyendas chinas hay dragones que vigilan los cielos, dragones que traen la lluvia, y dragones que controlan los ríos y arroyos. En Japón, donde se los tiene por seres sabios, amables y siempre dispuestos a ayudar, los dragones han sido durante siglos el emblema oficial de la familia imperial.

En Oriente, el dragón siempre se ha considerado una criatura benéfica y un símbolo de buena fortuna. En el Himalaya representan la buena suerte.

Los dragones chinos y japoneses simbolizan el poder espiritual supremo, el poder terrenal y celestial, el conocimiento y la fuerza, y por lo tanto son benévolos. Proporcionan salud y buena suerte y viven en el agua. Según las antiguas creencias chinas, traen la lluvia para la recolección. Es por eso que el dragón se convirtió en el símbolo imperial de ese país.

También éste se representa con cuernos y escamas, y su espinazo está erizado como en púas, y tiene una perla en la garganta que puede escupir, la cual representa el poder del sol que en él reside y es la base de su fuerza y poderes. Esta poderosa perla es la piedra más sagrada y preciosa, de brillo propio y muy pero muy pesada, la llaman: «piedra que concede todos los deseos» y está situada exactamente en el nivel nueve del cuello de un dragón. La perla puede regir, y de hecho rige, las mareas, las fases de la luna, la lluvia, el trueno, el relámpago eléctrico y el mismo ciclo de la vida-muerte-transformación-renacimiento. Los dragones a veces las escupen, y su brillo puede iluminar bien una casa entera y, de hecho, lo mejor de estas poderosas piedras es: Saborearlas pues saben al mejor y más fino sorbo de vino jamás creado. Además quien posea una jamás podrá abusar de ella para su beneficio propio y sólo podrá usarse siempre para lo que fue creada: para beneficio común de la naturaleza y todas sus especies (incluidos los humanos).

En la mitología clásica, se asocia el dragón con un guardián. El de Ladón protege las manzanas de oro en el jardín de las Hespérides, papel que reaparece en los romances medievales, donde los dragones custodian, con frecuencia, doncellas cautivas. Los griegos y los romanos creían que eran capaces de entender, y transmitir a los mortales, los misterios del mundo.

Las tribus nórdicas de Europa asociaban su folclore con varios aspectos terroríficos del dragón.

La mitología germana incluye al dragón entre las fuerzas del inframundo. Se alimenta de las raíces del fresno sagrado que extiende sus raíces a través de todos los mundos.

Los antiguos escandinavos (los vikingos), adornaban las proas de sus naves esculpiéndolas en forma de dragón. Usaban esta decoración en la creencia de que así asustarían a los espíritus que vigilaban las costas a las que llegaban.

Para los celtas, el dragón era una divinidad de los bosques, cuya fuerza podía ser controlada y utilizada por los magos. Entre los conquistadores celtas de Britania fue símbolo de soberanía, y durante la ocupación romana de la isla adornó los estandartes de guerra, convirtiéndose en un símbolo heráldico y luego militar.

Entre los romanos, como se dijo más arriba, el dragón era considerado un símbolo de poder y sabiduría.

Los cristianos heredaron la idea hebrea del dragón, que aparece en el Apocalipsisn del apóstol Juan, y en otras tradiciones posteriores. En el arte cristiano del Medioevo simboliza el pecado y al aparecer bajo los pies de los santos y mártires representa el triunfo de la fe y los reinos cristianos sobre el diablo y el paganismo. La leyenda de san Jorge y el dragón ilustra claramente este significado.

Se presentaban a menudo también como representaciones de la apostasía, la herejía y la traición, pero también de cólera y envidia, y presagiaban grandes calamidades. Varias veces significaban la decadencia y la opresión, aunque sirvieron también como símbolos para la independencia, el liderazgo y la fuerza. Los colores a menudo determinaron el simbolismo que un dragón tenía.

En la Mesoamérica precolombina existe una gran tradición de veneración a la serpiente-dragón como animal sagrado. Las serpientes-dragón mesoamericanas a menudo son acompañantes de Dioses a quienes asisten en sus deberes. Tal es el caso del dios tutelar de los tenochcas, Huitzilopochtli, a quien una serpiente-dragón de fuego asiste como arma. Algunos Dioses responsables de la lluvia, excepto Tláloc, montan serpientes-dragón de viento mientras lanzan dardos y flechas a las nubes ocasionando la lluvia.

Me da muchísimo gusto escribir sobre el folclore y las sabias tradiciones de mi país, y puedo decir que algunas serpientes-dragón de las antiguas culturas mexicana precolombinas son:

Ehecoatl
Serpiente de viento. Decían los antiguos nahuas que el dragón de viento barría con su aliento la tierra preparándola para recibir el regalo del agua divina, de esta manera se explicaban el viento que sopla anunciando la inminente lluvia por caer. Estas serpientes habitaban exactamente en mi lugar de residencia: Ecatepec. De verdad, es un gusto encontrarme y poder dar a conocer mis raíces.

Mazacoatl
Serpiente venado. Este tipo de serpientes son viciosas, mitad venado mitad serpiente, es un ser que disfruta al seducir a los mortales para después devorarlos. Desempeña un papel similar al de las sirenas o las arpías de la mitología griega.

Ocelocoatl
Serpiente Jaguar. La serpiente tigre tiene la mitad anterior del cuerpo como el de un jaguar y de la cintura a la punta de la cola tiene el cuerpo de una serpiente. Esta serpiente simboliza la tierra (Jaguar) y el agua (serpiente) en relación, dependientes la una de la otra.

Quetzalcoatl

La más grande, gloriosa, sagrada, temida y venerada de las serpientes-dragón de los antiguos mexicanos. Serpiente preciosa. La traducción literal anteriormente usada de ‘serpiente emplumada’ ha ido cambiando conforme a nuevos hallazgos e interpretaciones de las culturas nahuas. El término "quetzalli" en el caso de Quetzalcóatl significa precioso debido al plumaje reluciente del dragón, recordemos que las plumas eran utilizadas por los pueblos americanos a manera de joyas y las plumas de quetzal eran las más preciosas de todas, de ahí que el término haya pasado de ‘serpiente emplumada’ a ‘serpiente preciosa’, que es un término más conceptual y no una mera traducción literal. Así bien la serpiente preciosa posee un plumaje de brillantes colores en donde predomina el verde turquesa, además de un gran tocado de plumas rodeando su cabeza a manera de melena. Aparece representado en muchas culturas como ornamento en muchas partes, desde vasijas ornamentadas hasta templos y edificios. La serpiente preciosa es casi exclusivamente identificada con el dios tolteca Quetzalcóatl, el que fue reverenciado por múltiples culturas del Valle de México como los teotihuacanos, los propios toltecas y hasta los tenochcas, como podremos evidenciar en el arte de cualquiera de estos pueblos.

Xiuhcóatl

Serpiente de fuego. Se trata de una serpiente color verde turquesa que puede verse en los cielos nocturnos cuando cruza el firmamento a toda prisa como estrella fugaz. Su apariencia es similar a la de la ‘serpiente preciosa’, pero se puede diferenciar ya que en algunas ocasiones es representado como rojo con flamas turquesa alrededor de su cuerpo y con un tocado de largas plumas en vez de la melena característica de la serpiente preciosa, además que muy frecuentemente es representado con un cascabel en la punta de la cola.

Entre los mayas, Tepew y Kukumatz: según las historias del Popol Vuh, fueron dos Dioses serpiente que dieron forma y orden a todo lo creado por Corazón del Cielo a partir del caos primitivo. Cabe destacar que Kukumatz comparte muchas características con otro Dios maya: Kukulkán, y con la máxima divinidad azteca: Quetzalcóatl. Las tres son representaciones de los mismos arquetipos.

En torno a Los Andes se creía en el poder que ejercían las "serpientes del abismo marítimo y de la montaña esplendorosa". Estas eran criaturas de grandes proporciones que también son considerados dragones.

Las bestias de la mayor parte de Sudamérica estaban ampliamente relacionadas con enormes serpientes que se remontaban con los orígenes de la humanidad, coincidiendo con otras regiones del planeta. Pero, a diferencia del viejo mundo, estos dragones no presentan unicidad ni en sus características predominantes ni en sus actitudes, aún siendo de aspectos semejantes. De hecho, tales dragones mantenían una historia de conflictos entre sí que se remonta al primitivo pasado de las culturas americanas. La leyenda de Ten Ten y Cai Cai Vilu refleja esto, al enfrentarse ambas serpientes (Mar y Tierra) por el futuro del pueblo mapuche.

Según los egipcios, Apohis, dragón de la oscuridad, era expulsado cada mañana por Ra, el Dios sol.

Siempre ha habido una fascinación por los dragones. Muchas culturas del mundo se han aportado partes nuevas al mito, y cada cultura se refiere a los dragones a su manera.

Hoy en día la idea de que los dragones aun existen fascina a cualquiera que crea que es posible, pero tal como muchas criaturas pudiera existir y no haber sido descubierta, o tal vez extinguidos o tal vez nunca aparecieron, lo mas importante de un dragón y parte innegable es lo que representa, para cada cultura y para cada persona, así como existen diferentes formas de verlo, hay diferentes formas de describirlo, algunas veces representara un animal, otras magia, otras la fuerza de la naturaleza, y hasta puede significar miedo y respeto.

Los dragones han sido atrapados entre los libros y las leyendas de muchas culturas. Tal vez, los dragones son creados por los humanos, con todas las virtudes que creemos tener o añoramos, pero los dragones se defienden diciendo: “Somos seres Mágicos, y la magia no necesita explicación”. Tal vez nosotros mismos los hicimos reales, la magia del dragón puede sentirse cuando lo imaginas, cuando lees una historia sobre ellos y en tu mente sabes que es real.

Además si son seres mágicos significa que solo can magia se entienden, la magia otra ciencia olvidada que aun tiene misterios que la ciencia no ha podido explicar, puede ser la base de los dragones, algo que muy pocos podemos comprender.

Los Dragones son la magia, y cada vez que uno de ellos nace, nace con él una magia nueva, y cuando mueren, muere una magia. Ellos son como la naturaleza, portadores de la energía que nos rodea. Se dice que un dragón al morir asciende a las estrellas.

Los dragones nunca han necesitado explicaciones, por que cuando uno escucha de ellos cree ciegamente en que es verdad, se adueñan de millones de corazones alrededor del mundo, y si muchas cosas que no existen en la realidad se consideran reales, los dragones serian de las primeras de la lista.

La prueba de que existen es que alguna vez debes de escuchar el viento con atención algunos minutos, en silencio total, y te aseguro a lo lejos escucharas un rugido, como el aullar de un lobo, ellos no se revelaran ante tus ojos, pero si crees con suficiente fuerza en ellos tal vez algún día en algún lugar y sin previo aviso, sientas que te observan y en el limite de vista de tu ojo puedas ver una sombra sentada junto a ti.

Pero nadie puede negar que aunque sea en la imaginación, mientras haya humanos, habrán Dragones.

Bendiciones!

LAS HERRAMIENTAS RITUALES II

Dentro de Wicca hay muchas herramientas que se utilizan en rituales, estas herramientas varían dependiendo de la tradición que se siga. Las herramientas mencionadas son solo algunos de los instrumentos utilizados en las ceremonias y rituales Wicca.

Estudiarlos, utilizarlos, familiarizarse con sus poderes y llenarlos con nuestra propia energía, hace que poco a poco su utilización pase a ser algo natural.

Encontrarlos o adquirirlos puede ser un problema, pero podemos encarar esto como una prueba sobre la seriedad de nuestro interés por la Wicca.

A medida que encontramos los instrumentos debemos prepararlo para rituales. Si son antiguos debemos purgarlos de cualquier asociación y energía que traiga consigo. No sabemos quién fue su anterior dueño, ni los propósitos con los cuales habrían sido usados. Más adelante conoceremos como hacer estos rituales de purificación y consagración.

Sin embargo podemos comenzar este proceso limpiando el objeto físicamente, usando el método apropiado. Cuando esté limpio y seco se debe enterrar (en Tierra, o en un florerito con tierra, arena o sal) por algunos días, para que las energías se dispersen. Después de algunos días debemos desenterrar la herramienta, limpiarla y estará lista para la magia.

Otra forma puede ser sumergiéndolo en el mar, en un río, en un lago, o en una tinita, después de purificar el agua con tres pizcas de sal. Debemos dejar el instrumento sumergido un buen rato y posteriormente secarlo.

Podemos repetir estas operaciones hasta que sintamos que el la herramienta esta totalmente limpia, fresca y nueva.

Evidentemente no podemos arruinar una pieza de madera mojándola, de la misma manera que no podemos dañar el acabado de otro objeto por su contacto con sal. Debemos usar el método más apropiado para cada instrumento.

Después de estos procedimientos procederemos a purificar y consagrar nuestras herramientas.

Es bueno señalar que después de utilizar una herramienta, cuando consideramos que ya nos brindó todo su poder y debemos o queremos deshecharla, debemos regresarla a sus usos mundanos mediante un ritual; esto con la finalidad de descargar todas las energías que pudieron haber acumulado.

Más adelante conoceremos los rituales adecuados para hacer esto.

Los wiccanos tenemos instrumentos rituales que no son imprescindibles, pues es más importante la intención con la que se hacen las cosas que los objetos o el escenario.

Bendiciones!

LAS IMAGENES Y SIMBOLOS DE LOS DIOSES

En las ceremonias Wicca, usamos imágenes o símbolos que representan a la Diosa y al Dios, sin embargo eso son, sólo imágenes que nos recuerdan la presencia divina.

Estas imágenes pueden ser talladas en madera o piedra, o estar moldeadas en metal, porcelana, resina, etc. También pueden ser dibujos o cuadros.

Otra forma de representar a la Diosa o al Dios es usando otras herramientas como una piedra o espejo redondo para representar a la Diosa y una bellota o flecha para el Dios.

Hay quienes incluso utilizan las piezas del Rey y la Reina del ajedréz.

También se pueden representar por medio de sus dos velas. Realmente, en Wicca cuenta mucho la creatividad.

Bendiciones!

LA ESFERA DE CRISTAL

El cristal viene siendo utilizado desde hace mucho tiempo en la adivinación contemplativa. El adivino observa fijamente la bola hasta que afloran sus facultades psíquicas e imágenes, vistas mentalmente o proyectadas en el interior del cristal, revelando información necesaria o solicitada por el brujo.

En rituales Wicca, los cristales son a veces posicionados en el altar para representar a la Diosa. Su forma esférica simboliza a la Diosa, así como todos los círculos y circunferencias, y su temperatura fría simboliza las profundidades del mar, el dominio de la Diosa.

Así, el cristal puede también ser utilizado para recibir mensajes de los Dioses, o para almacenar la energía generada en el ritual.

Algunos wiccanos miran fijamente el cristal pra atraer imágenes de la Diosa o de vidas pasadas.

La esfera o bola de cristal es un objeto mágico tocado por el Espíritu.

Su exposición periódica a la luz de la luna, o el acto de frotar artemisa fresca en su superficie, aumentará su habilidad de activar nuestros poderes psíquicos.

Bolas de cristal pueden ser el centro de rituales de Luna Llena.

Cristales de cuarzo son muy populares hoy en día, pero el balon o esfera de cristal de cuarzo es un antiguo instrumento mágico.

Son extemadamente caros, por lo que en el mercado las esferas a la venta son normalmente de vidrio fino.

Bendiciones!!

LAS VELAS

Las velas traen el elemento fuego a un ritual.

Siempre debemos tener una vela para el Dios en color amarillo, una vela color verde para la Diosa, una vela blanca para el Espíritu, y velas de colores verde, azul, amarilla y roja para los Atalayas y elementos.

Los colores de las velas pueden invocar la energía de un elemento o un planeta o un espíritu determinado. También sus colores se usan para objetivos mágicos específicos.

Para las ceremonias lunares y solares utilizaremos velas plateadas para la Diosa y doradas para el Dios.

En algunas celebraciones utilizaremos preferentemente velas anaranjadas o negras.

Siempre trataremos de sostenerlas en candelabros.

Hay muchos tipos de velas como las velas votivas, velas de cera de abeja o las velas de té.

Sin embargo, el tema de las velas es muy extenso, le dedicaremos más adelante otros artículos de mayor extensión.

Bendiciones!

LA CAMPANA

La campana es un instrumento ritual muy antiguo.

El toque de una campana libera vibraciones con efectos poderosos de acuerdo con su volumen, tono y material utilizado.

La campana es un símbolo femenino y, por lo tanto, normalmente utilizado para invocar a la Diosa en rituales.

Es también tocado para alejar encantamientos y espíritus malignos, para interrumpir tempestades o para evocar energías positivas.

Sobre estantes o por encima de la puerta protegen la morada.

Campanas son tocadas en rituales para señalar secciones diversas o marcar el inicio o el fin de un encantamiento.

También se usa para llamar a los Dioses, a los espíritus, a los elementales y a los Atalayas.

Mi campanita ya la tenía y la recicle para usos rituales; me la regalaron como recuerdo de un viaje que hicieron a Querétaro unos familiares míos, y es de barro, por lo que no tiene mucho sonido. Pero espero pronto poder adquirir una de cobre o una campanita tibetana.

Bendiciones!

EL BOLLINE

Es un cuchillo de hoja curveada, normalmente de mango blanco, algunas veces llamado hoz.

Es simplemente un cuchillo práctico, de trabajo, al contrario del puramente ceremonial y ritualístico athame.

Es utilizado para cortar ramas o hierbas sagradas, inscribir símbolos en velas, madera, cera, arcilla y algunas herramientas, retirar la cera que cae, cortar frutas y alimentos que se utilizan en rituales, y también para cortar cuerdas que sean utilizadas en magia.

Contrario al athame, cuya empuñadura es negra, el bolline posee un mango blanco para distinguirse de nuestra daga mágica.

Algunas tradiciones Wiccanas recomiendan que el bolline sea utilizado sólo dentro del círculo mágico. Esto, obviamente, limita su utilidad. Otras tradiciones dicen que ser utilizado fuera del espacio sagrado no aminora su aspecto sagrado y si bien lo rectifica. Recordemos que Wicca es celebración de la naturaleza y todo lo que hay en ella.

Es muy popular en las tradiciones mágicas gardneriana e inglesa, pero es poco conocido en muchas culturas del norte de América.

También se utiliza en rituales lunares, sobre todo en la Ceremonia de los Pasteles y las Cervezas. Su hoja curveada es un símbolo de las fases creciente y menguante de la Luna, por lo que está considerado como un símbolo de energía femenina. Se suele utilizar en una ceremonia conocida como Invocación de la Luna, en la cual se invoca a la Diosa Lunar para manifestarse en el cuerpo físico de una bruja, por lo general una sacerdotisa. Con menos frecuencia se emplea para dirigir las energías en otros rituales lunares.

Tampoco se utiliza para hacer ningún tipo de sacrificios.

Bendiciones!

LA VARA

La varita es uno de los instrumentos más importantes. Ha sido utilizado hace miles de años en ritos mágicos y religiosos. Es un instrumento de invocación. La Diosa y el Dios pueden ser llamados para que asistan al ritual por medio de palabras y la vara erguida. Por lo tanto es uno de los instrumentos más sagrados para los Dioses.

También es muchas veces utilizado para direccionar energía, para diseñar símbolos mágicos o en un círculo en el suelo, para indicar la dirección de peligro cuando está perfectamente equilibrado en la palma de la mano o en el brazo de un brujo, o aún para menear un preparado en un caldero.

La vara representa el elemento aire, y puede sustituir algunas veces al Athame, y como tal puede también representar el fuego.

Hay maderas tradicionalmente sagradas para la confección de una vara, entre ellas el sándalo, el roble, el melocotonero, el avellana, el fresno, el encino, el manzano y el cerezo. Algunos Wiccanos la cortan con el largo de la punta de su codo hasta la extremidad de su dedo índice. Cualquier pieza relativamente recta de madera sirve. Pueden ser decoradas con piedras y talladas con símbolos, al gusto del brujo.

Son instrumentos de energía masculina, y como el athame, se utiliza para dirigir las energías, empleándose con un gran número de funciones mágicas, entre ellas el trazado del círculo.

Las varas son símbolos del poder de las brujas para media entre los mundos visible e invisible. Reinas y reyes medievales solían ser retratados portando un cetro, arquetipo de la vara, como símbolo de su poder y soberanía.

Muchas brujas tienen varias varas, unas pueden ser de sauce para rituales lunares, otras de roble para los de fuego. Los adeptos a algunas tradiciones celtas pueden poseer hasta trece varas diferentes, una para cada mes lunar en su calendario arbóreo.

Una variante de la vara es el báculo, una ancestral versión que desempeña las mismas funciones simbólicas y de relación con los elementos. El báculo es otra de las herramientas modificadas para uso cristiano.

La varita es un instrumento de invocación. Puede sostenerse y elevarse al emitir palabras de invocación al Dios y a la Diosa durante un ritual. Cumple las funciones de dirigir la energía que levantamos durante el ritual, más o menos en forma similar al athame, pero con una cualidad menos agresiva.

En lo personal la varita que yo utilizo es una de madera de espino que encontré en un viaje de amor por los Pantanos de Centla en Tabasco, había una iguanita bebé a un lado de ese espino, lo recuerdo bien.

Bendiciones!

EL LIBRO DE SOMBRAS

El Libro de Sombras es un diario de ejercicios y anotaciones Wicca que contiene oraciones, fórmulas, recetas, invocaciones, patrones de rituales, encantamientos, runas, reglas de magia, etc.

Algunos Libros de Sombras son pasados de un Wiccano a otro, normalmente en la iniciación, pero la gran mayoría de los Libros son usados de forma individual. Todos los Libros de Sombras son diferentes, eso sí es seguro.

A pesar de que hasta hace poco un Libro de Sombras era escrito a mano, actualmente debido a las condiciones de la vida diaria y la falta de tiempo, las versiones están informatizándose, como en el caso de este blog de anotaciones.

Es un diario personal y también puede servir de diario en el cual escribimos y analizamos nuestros sueños.

En él, el brujo o bruja, escribe todo lo que desea preservar. Otro nombre con el que se le conoce es el de Grimorio.

Bendiciones!

EL CALIZ

El cáliz es sólo un caldero apoyado en un pie. Simboliza a la Diosa y a la fertilidad, y se relaciona con el elemento agua. A pesar de que pueda ser usado para contener agua (la cual siempre está presente en un altar), puede también contener la bebida ritual a ser tomada durante las ceremonias.

Puede estar hecho prácticamente de cualquier material: plata, bronce, oro, barro, piedra, alabastro, cristal, cerámica, etc.

Es un recuerdo del Santo Grial, versión cristianizada del caldero de Cerridwen. Simboliza el vientre fértil de la Diosa.

En los rituales se mezclan en la copa el agua y tres pizcas de sal para las bendiciones y las purificaciones. Está estrechamente asociado con las energías del agua.

Simboliza arquetípicamente el útero de la Gran Madre, del que hemos nacido todos y al que debemos regresar para esperar nuestro renacimiento. Excavaciones arqueológicas en la India, han hallado evidencias de que estos cálices ya eran usados en cultos a la Diosa y que datan del 7000 a.C.

En las leyendas del ciclo artúrico se puede leer como el rey Arturo y sus caballeros partieron en busca del Santo Grial, el cáliz utilizado por Jesús durante la Ultima Cena (que era, en realidad, el seder o comida ceremonial que celebraba la Pascua Judía).

El cáliz ha sido una de las muchas herramientas-imágenes-ritos del paganismo adoptados por la religión cristiana en la época en que los Padres de la Iglesia no lograron erradicar su uso entre la gente del pueblo.

El Grial todavía es considerado un símbolo de la Diosa, y la obsesión por encontrarlo puede proceder de una antigua creencia celta según la cual un rey necesita una reina, una representante de la Madre Tierra, para legitimar su función.

En muchas tradiciones celtas se han utilizado calderos o tazones como sustitutos o complementos de los cálices, con idéntico simbolismo.

También es utilizado para purificar artículos, el espacio ritual y para traer el elemento agua, al cual simboliza al ritual, por lo que en algunas tradiciones es ideal que sea de color azul.

En algunas otras tradiciones se tienen dos cálices: uno de oro, bronce o cobre para celebraciones solares y otro de plata para celebraciones lunares. Aunque los de bronces sueltan sustancias tóxicas al juntarse con el vino y puede ser dañino para la salud.

Bendiciones!

EL ATHAME

El cuchillo mágico o Athame posee una antigua historia. No es utilizado como instrumento de corte en Wicca, pero si para direccionar la energía generada durante ritos y encantamientos.

Raramente es utilizada para invocar o llamar a las deidades, pues es un instrumento de comando y manipulación de poder.

Es un cuchillo generalmente ciego, normalmente de doble filo y con un mango negro u obscuro. El color negro absorbe poder. Cuando es utilizado en rituales para direccionar la energía, algo de su poder es absorbido por el mango (sólo una mínima cantidad), lo cual puede ser evocado posteriormente. De igual manera, algunas veces la energía generada en rituales Wiccanos es canalizada al cuchillo para uso posterior.

Historias de espadas con poderes y nombres mágicos son bien comunes en la literatura mítica, y espadas simplemente son grandes cuchillos.

Algunos Wiccanos tallan símbolos mágicos en sus cuchillos, sin embargo no es necesario para la magia. Como en muchos instrumentos de magia, el Athame se hace poderoso con su toque y utilización. Sin embargo, si así se desea, se pueden tallar palabras, símbolos o runas en su lámina o empuñadura.

Una espada es por veces utilizada en Wicca, pues posee todas las propiedades de un cuchillo, pero puede ser de difícil manipulación en rituales dentro de lugares cerrados debido a su tamaño. La espada se utiliza por lo general para hacer ceremonias dentro de congregaciones.

Gracias al simbolismo del cuchillo, el cual es un instrumento que causa cambios, es comúnmente asociado al elemento Fuego, aunque realmente pertenece al elemento aire. Su naturaleza fálica se asocia al Dios.

Simboliza también la vida y la muerte. Crea el círculo y lo deshace; consagra y bendice el agua y la sal; dirige la energía de dentro del cuerpo hacia el exterior. Esta herramienta nunca es usada ni para cortar ni para realizar sacrificios. También dirige la energía del elemento con el que se le vincula.

Otro uso que se le da al Athame, es el de bendecir los vinos y alimentos rituales, así como para atraer las energías para los ritos de evocación e invocación.

Para algunos brujos el Athame es su herramienta más valiosa, por lo que la utilizan para realizar una gran variedad de acciones ceremoniales y mágicas.

El Athame puede cargarse con energías mágicas que serán utilizadas cuando sean necesarias.

Los mitos y leyendas de los héroes y deidades del Oeste europeo ilustran con frecuencia el uso de esta herramienta mágica. Uno de los ejemplos más conocidos puede encontrarse en las leyendas del ciclo artúrico. La célebre espada de Excalibur está cargada con el poder que permite a Arturo gobernar su reino. Este sólo llega a ser rey cuando consigue extraer l espada mágica de su amplia base de piedra, que representa el principio creativo femenino (esto es, la Madre Tierra).

El Athame puede ser momentáneamente sustituido por la varita o por el dedo índice de la mano de poder (con la que se escribe).

Bendiciones!

EL PENTACULO

Consiste normalmente en una pieza plana de oro, plata, madera, cerámica con un símbolo inscrito del pentagráma, la estrella de cinco puntas que viene siendo utilizada en magia hace milenios.

El pentagráma es una herencia de la magia ceremonial. En este antiguo arte, era generalmente usado como un instrumento de protección, o como herramienta para evocar espíritus.

En Wicca, el pentagráma representa el elemento tierra y es un instrumento adecuado a la consagración ritual de amuletos, talismanes u otros objetos. Es a veces utilizado para llamar a los Dioses y a las Diosas.

Todo lo que en el se coloca es consagrado, por lo que en un altar, se colocan sobre éste otros instrumentos o herramientas rituales.

Algunos pentáculos pueden ser también colgados sobre puertas y ventanas para actuar como protectores contra energías negativas, o ser manipulados en rituales para atraer dinero debido a su asociación con la tierra.

El pentáculo protege a quien hace magia de los golpes del retorno, errores o negatividad.

El pentáculo es el símbolo de la Brujería, y es una fehaciente y fascinante afirmación de nuestro lugar en el Universo.

Similar a otras figuras hechas de una sola línea inquebrantable, este símbolo se utiliza para marcar y cerrar mágicamente áreas rituales, especialmente cuando se emplea en la invocación de deidades o espíritus.

Puede ser de metal, barro, madera, piedra o cualquier otra sustancia natural. El pentáculo muchas veces se utiliza como una base sobre la cual otros objetos y herramientas son colocados mientras son cargados con energía durante los rituales.

El mejor pentáculo, es el que se obtiene al cortar por la mitad, de forma horizontal, una manzanita.

Es un símbolo de tierra y abundancia.

Bendiciones!

EL CALDERO

El caldero es el instrumento de la Bruja por excelencia. Es un antiguo recipiente culinario, imbuido en misterio y tradición mágica. El caldero es el recipiente en el cual ocurren las transformaciones mágicas; el cáliz sagrado, la fuente santa, el mar de la Creación Básica.

La Wicca ve al caldero como un símbolo de la Diosa, la esencia manifiesta de la feminidad y de la fertilidad. Es también un símbolo del elemento del Agua, de la reencarnación, de la inmortalidad y de la inspiración. Las leyendas celtas acerca del caldero de Cerridwen tuvieron gran impacto en la Wicca contemporánea.

El caldero es generalmente un punto central de los rituales. Durante los ritos de la primavera es llenado de agua fresca y flores; en invierno, se enciende fuego dentro de él para representar el retorno del calor y de la luz del Sol (el Dios) venido del caldero (la Diosa). Esto está conectado a mitos agrículoas en los cuáles el Dios nace en el invierno, alcanza la madurez en el verano y muere después de la última cosecha.

Idealmente, el caldero debe estar hecho de hierro, apoyándose en tres patitas y con la boca menos ancha que su cuerpo.

Los caldero pueden servir como un instrumento de “scrying” (contemplación) al ser llenados con agua y observar su fondo oscuro. Puede también servir como un recipiente en el cual preparar las famosas bebidas Wiccanas. La mayoría de los Wiccanos de hoy utilizan fogones y ollas. Cuando existe dificultad en encontrar un caldero, debemos persistir y uno acabará materializándose frente a nosotros. Ciertamente, no hay más que pedir para que la Diosa y el Dios pongan uno en nuestro camino. Yo uso como caldero un cuenco de barro con tres patitas, pintado a mano por artesanos indígenas que compré en un viaje a Querétaro, con la finalidad de usarlo de dulcerito, pero bueno, los Dioses le tenían reservado otro uso en mi vida.

Se usan también en rituales para quemar hierbas, hojas con peticiones, etc. En el se realiza la transformación mágica. Idealmente debería tener un tentáculo dibujado, pero el mío, como ya lo comenté, tiene flores rosas pintadas a mano, y bueno, las flores rosas se me hacen un símbolo perfecto de la fertilidad y de la Diosa.

El caldero es uno de los símbolos de la Diosa y todo lo que ella abarca (el universo, la realización, la reencarnación, la alimentación, la fertilidad, la abundancia, la protección, la salud, el principio de la vida). La energía que se genere durante el ritual, puede ser dirigida al caldero.

Las fogatas pueden ser encendidas dentro del Caldero, también puede estar rodeado de flores o llenarlo de agua con flores, o utilizarlo para adivinar el futuro. Otro uso que se le da es para preparar infusiones con hojas, hierbas o agua.

El caldero es el vientre materno.

Bendiciones!

EL INCENSARIO Y LOS INCIENSOS

El incienso consagra las herramientas mágicas y trae los elementos unidos de fuego y aire dentro de un ritual. Representa especialmente al elemento aire.

El incensario es un quemador de incienso. Puede ser hecho de metal, de madera, de barro, de porcelana, etc. Puede tener una forma compleja como los utilizados por las religiones cristianas, o puede ser una simple concha de mar.

El incensario es el soporte para el incienso encendido durante los rituales Wiccanos. La utilización de incienso en rituales y en magia es un arte en sí sólo y por sí sólo.

Cuando ningún incienso específico sea necesario para rituales y encantamientos, se puede usar la intuición y creatividad para determinar la combinación perfecta.

Pueden ser utilizados inciensos en varillas o en cono, pero la mayoría de los Wiccanos prefiere incienso crudo o granulado, del tipo que debe ser quemado sobre piedritas de carbón. Cualquiera sirve, yo en lo personal utilizo una pequeña ollita de barro oaxaqueño.

Se usa generalmente para purificar nuestra energía o la de nuestro entorno, recordando mucho el uso del elemento aire, que todo se lleva. En este sentido es preferible utilizar sándalo, que es un gran purificador y consagrador.

Si es para purificar nuestras propias energías, una vez encendido, debemos rodearnos con el humo de los pies a la cabeza hasta que se consuma. Si es para purificar un espacio, se realiza el mismo proceso llevando el humo del incienso en todas los lugares que forman el espacio.

En la magia ceremonial, a veces se pide la aparición visual de espíritus por medio del humo que emana de los inciensos. Aún no siendo esto una característica de la Wicca, la Diosa y el Dios pueden eventualmente ser vistos en el humo que se enrolla.

Sentarse correctamente respirando lentamente mientra se observa el humo puede inducir estados de trance, que llevan a estado alterados de conciencia, dirigiéndola hacia el plano espiritual.

Rituales Wiccanos practicados en interiores no son completos sin un incienso; al aire libre, una hoguera puede sustituirlo, delante de las imágenes de las Deidades en el Altar.

El incienso dentro de Wicca se quema en honor a la Diosa y al Dios, y también se usa para preparar el área de trabajo donde se realiza el ritual.

Debemos buscar que tanto los inciensos, carbones e incensarios sean hechos de materiales lo más naturales posibles.

Bendiciones!

LA ESCOBA

Típico instrumento de brujas, la escoba Wicca se usa para "barrer", simbólicamente, todo lo negativo que pudiera haber en la zona del altar o donde realicemos el ritual. La usaremos sólo para limpiar energías.

Es un instrumento sagrado tanto para la Diosa como para el Dios, ya que combina los aspectos creativos masculino y femenino. El palo de ese instrumento simboliza el falo, mientras que las cerdas representan el Monte de Venus, que guarda en su interior la abertura de los órganos reproductores femeninos.

En el México precolombino una especie de Deidad bruja, Tlazelteotl, era representada volando desnuda sobre una escoba. Los chinos adoraban una Diosa de las escobas que es invocada para traer buen tiempo en períodos de lluvia.

Además, probablemente por su forma fálica, se volvió un instrumento poderoso contra plagas y practicantes de magia oscura.

Colocada en el suelo transversalmente a la entrada de la casa, la escoba prohíbe cualquier encantamiento lanzado contra la casa o sus ocupantes y mantiene alejados los problemas y la envidia.

Una escoba bajo la almohada trae sueños agradables y protege a la persona que duerme.

Tradicionalmente, las escobas se han colocado debajo de las camas con fines mágicos para pedir tanto protección como fertilidad, y han permanecido cerca de los hogares y las puertas como medida de amparo y salvaguardia. Asimismo, dos escobas cruzadas impiden a los espíritus y personas no deseados penetrar en el área que protegen.

Las escobas también se han utilizado para alejar las energías negativas y terrenales de una zona sagrada, así como para, una vez creado el círculo protector, atraer las energías positivas hacia el interior de la casa. En la Irlanda del siglo XVII, una mujer llamada Alice Kyteler fue condenada por bruja porque un vecino la vio de noche barriendo la puerta de su casa mientras entonaba un hechizo para atraer la prosperidad a su hogar.

Las brujas europeas pasaron a ser identificadas con las escobas porque ambas eran asociadas a la magia por el conocimiento popular y religioso. Las brujas eran acusadas de volar en cabos de escoba, y eso era considerado una alianza con las fuerzas obscuras. Tal acción, si pudiera ser practicada, sería realmente sobrenatural, y así, demoníaca a sus ojos, contrastando con las simples curas y encantos de amor y fertilidad, realmente practicados por las brujas con sus escobas. El mito fue creado por los perseguidores de brujas.

La escoba era el lugar perfecto para ocultar la vara durante la época de la cacería de brujas, disfrazándola en un elemento de uso cotidiano. Aún hoy, la escoba es utilizada en Wicca.

La escoba tiene ya una lejana historia como herramienta mágica, especialmente en los conjuros de fertilidad. Eran utilizadas por mujeres que subidas a ellas como a caballitos de madera, invocaban el crecimiento sobre los campos recién plantados; de ahí procede la típica imagen de las brujas de Halloween volando en sus escobas.

Asimismo, mientras se marcaba a los animales con el fuego ritual, eran golpeados con escobas para favorecer la reproducción del ganado. Se cree incluso, que las leyendas de brujas volando en escobas eran una explicación poco sofisticada para la proyección astral.

Su simbolismo sexual también las convierte en un instrumento natural para sellar los ritos matrimoniales. La imagen de los miembros de una pareja pagana saltando sobre una escoba tras intercambiar sus votos conyugales es muy conocida incluso en las culturas más convencionales. En las antiguas bodas de esclavos en América, así como en las nupcias Gitanas, la pareja generalmente brincaba ritualmente por sobre una escoba para solemnizar su unión. Tales bodas eran comunes hasta tiempos recientes, y aún hoy bodas Wiccanas incluyen brincos sobre una escoba.

Muchos encantamientos antiguos envuelven la utilización de escobas.

Aún hoy la escoba es utilizada en la Wicca. Un Wiccano puede iniciar un ritual barriendo levemente el área (dentro o fuera de casa) con su escoba mágica. Después de eso, el altar es preparado, los instrumentos son en él arreglados y el ritual puede así ser iniciado.

Este acto de barrer es más que una limpieza física. Los vellos de la escoba ni siquiera necesitan tocar el suelo. Mientras barre, el Wiccano puede visualizar la escoba eliminando los excesos astrales que surgen donde humanos viven. Esto purifica el área, permitiendo así mejores trabajos rituales.

Siendo la escoba un purificador, ella es asociada con el elemento Agua. Así, es también utilizada en todos los tipos de encantamientos con agua, inclusive los de amor y de trabajos psíquicos.

En general, la escoba es un instrumento purificador y de protección, utilizado para limpiar ritualmente el área de magia o para proteger un hogar al ser colocada en la entrada, bajo la cama, en ventanas o en puertas.

Si se desea comprar una escoba mágica, hay que buscarla redondeada, ya que las escobas horizontales aparentemente no poseen el mismo efecto.

La escoba utilizada en magia, como todos los instrumentos mágicos, debe ser reservada para ese único fin. Una escoba ritual no debe usarse para mundanales sentidos como barrer o limpiar la casa, ya que corre el riesgo de perder todos los poderes mágicos que haya acumulado en ella. Si alguna vez se utiliza para barrer el suelo de la cocina, debe ser como parte de una actividad mágica.

Bendiciones!

LAS HERRAMIENTAS RITUALES I

En la magia, trabajamos con herramientas o instrumentos que simbolizan la energía de un elemento específico. Se suelen colocar sobre los altares mágicos para utilizarlos durante las prácticas rituales.

Así como en otras religiones, en Wicca algunos instrumentos son utilizados con fines rituales. Estos instrumentos son utilizados para evocar las Deidades, alejar la negatividad, y direccionar la energía por medio del toque y de la intención.

Algunos instrumentos como el caldero, la varita y la escoba han ido asumiendo papeles importantes en el folclore y en la mitología contemporánea. Gracias a la popularización de cuentos, fábulas y leyendas las personas saben hoy que se utilizan calderos para preparar pociones y la varita para transformar lo feo en bello. El común de la gente, sin embargo, ignora la poderosa magia que hay detrás de esos instrumentos y su simbolismo dentro de la Wicca.

Estos instrumentos enriquecen rituales y simbolizan energías complejas. Los instrumentos no poseen otros poderes que no sean los que nosotros mismos les transferimos.

En conjunto simbolizan el equilibrio y la totalidad. Se pueden usar para dirigir las energías mágicas o para bendecir a personas, objetos, animales, lugares o espíritus. Pero también pueden utilizarse como instrumentos de defensa para protegerse o expulsar a los espíritus, las energías o las manifestaciones negativas, dirigiendo sus energías ascendentes hacia esos intrusos.

Muchas de nuestras herramientas actuales llegaron a la magia durante la época medieval, a través de los contactos que los brujos mantenían con los magos ceremoniales. Otros objetos proceden de los mitos y las leyendas de los primeros pobladores europeos; un ejemplo de esto sería el martillo, adoptado en muchas tradiciones nórdicas por su asociación con el Dios Thor.

En el culto pagano, algunas herramientas resultan más familiares que otras; por ello, algunos iniciados en estos ritos suelen utilizarlas aunque en sus tradiciones se prefieran otras.

No debemos olvidar que estas herramientas no son más que meros catalizadores de nuestros propios poderes. Actúan como una extensión de nuestras energías y sólo pueden funcionar de este modo, ya que sus poderes son mínimos.

Simplemente presentan ciertas afinidades con un determinado elemento, así como un nivel vibratorio compatible con nuestras propias vibraciones interiores. La conjunción de ambos factores determinará el mayor o menor grado de efectividad de una de estas herramientas.

Para saber si uno de estos objetos es válido para uno, se debe sujetar suavemente y dejar que nuestro ser interior se comunique con él. A través de este contacto debemos ser capaces de intuir nuestro grado de compatibilidad con el objeto. Si escogemos sabiamente su uso reiterado permitirá una sintonización cada vez más perfecta entre la herramienta y nuestros patrones personales de energía, convirtiéndose así en un eficaz aliado de nuestras prácticas mágicas, tal vez ya para el resto de nuestra vida.

Para utilizar nuestras herramientas es recomendable hacer un ritual de purificación y consagración de estos elementos a los Dioses para cargarlos de la energía propia.

No hay que apurarse en comprar todas las herramientas. Todo llega a su debido tiempo. Ellas nos eligen a nosotros y no al revés. Si bien para la práctica de la Wicca debemos poseer al menos algunos de esos instrumentos, el tener todas las herramientas no es imprescindible para el ejercicio del arte. Lo importante es el flujo de energía y conocimiento que vamos adquiriendo.

Bendiciones!

COMO COMENZAR LA PRACTICA EN SOLITARIO

Han leído sobre la Wicca, les interesa, quieren comenzar a practicar, con vistas a dedicarse permanentemente, y de golpe se dan cuenta de que no saben por dónde empezar.

A cuántos les ha pasado ésto? En base a lo que veo en la lista de correo del sitio, pareciera que el problema es bastante común.

Lo que sigue es una variante de un artículo que publiqué en la lista, en respuesta a una pregunta acerca de cómo encarar el camino en solitario, y qué temas deberían estudiar y trabajarse.

Es fundamental aprender a ver la Divinidad en todo lo que nos rodea. Slir a caminar en la naturaleza: en un bosque, la playa, un jardín, un parque.

Cuidar una planta y ver cómo crece. Observar a los animales jugar o simplemente tirarse al sol, su descanso.

Debemos intentar comprender a la Naturaleza desde adentro, no como un observador externo.

Es muy importante conocer las creencias de Wicca; no es válido decir “Wicca para mi es…”; lo correcto es saber qué creencias forman el cuerpo de Wicca, y en base a eso decidir si uno mismo como individuo lo cree o no, saber si estamos convencidos de seguir la senda y practicar el Arte correctamente.

También se debe averiguar las bases éticas, estudiarlas, meditarlas e intentar imaginar cómo se ve uno mismo aplicándolas en la vida cotidiana, y más importante aún, el por qué está uno dispuesto a aplicarlas así. El tener las bases éticas y de creencias interiorizadas y razonadas va a hacer que sea mucho más fácil comprender por qué las cosas son como son.

Aprender técnicas básicas de relajación, meditación, visualización, etc. Estas técnicas pueden aprenderse de otros caminos, pero se utilizan de forma extensiva durante la práctica Wicca.

Conocer y aprender a integrarse con la Diosa y el Dios: sus conceptos sus fase, y por qué se organizan como tales.

Estudiar las mitologías básicas; tanto si no nos atrae ningún panteón en particular como si tenemos preferencias por uno en especial, debemos intentar profundizar hasta donde se pueda. Conocer la forma en que los Dioses paganos eran celebrados es muy útil, sobre todo cuando llega el momento de escribir nuestros propios rituales.

Conocer los ciclos del año: no sólo los días, sino el por qué se celebran, qué simbolizan y cómo se espera que los cambios estacionales nos afecten física, personal y psicológicamente.

Aprender la base de los rituales es muy importante, ya que si bien no podemos o no tenemos los suficientes conocimientos o capacidad para escribir los propios, es necesario que por lo menos las primeras veces se siga una estructura ritual básica, para darnos una idea de cómo es el Arte. Saber cómo trazar un círculo, qué partes tiene un ritual, cómo preparar el espacio ritual y qué esperar. En muchos caso, la única forma de adquirir esto es practicando; al principio es recomendable, por ejemplo, practicar únicamente el trazado y la apertura del círculo, hasta sentir seguridad sobre lo qué se está haciendo y cómo se está haciendo. Posteriormente ir agregando los paso del ritual, de a uno, y dejando los hechizos para el momento en que podamos realizar un ritual celebratorio completo y bien hecho. Hay que tener en cuenta que un ritual puede ser algo tan sencillo como prender una vela y meditar sobre un Dios o Diosa.

Estudiar todos los aspectos de la magia: cómo funciona, cómo llevar a cabo un hechizo, qué podemos esperar y qué debemos hacer para que funcione.

Adquirir fuertes bases en conocimiento de hierbas, aceites, velas, inciensos. El equivocarnos en la elección del color de una velita a lo mucho hará que el hechizo no funcione como se debe, pero el equivocarnos en la elección de hierbas para sahumerio, puede provocar la inhalación de algún humo tóxico que nos puede mandar al hospital.

Por otro lado piedras, cristales, animales de poder, adivinación, hadas, etc. pueden tener un lugar en Wicca, pero no son necesarios

Finalmente, está el tema de las Invocaciones/Evocaciones durante los rituales. Hay algunos grupos que usan posesión durante los rituales, en forma similar a las religiones de base africna. De sobra es decir que ésta no es una práctica para alguien que comienza, y menos aún si es de forma solitaria. Si el tema es de interés para el practicante, es posible trabajar con lo que se llama “aspectación”, aunque realmente no es sugerido para principiantes.

Esta es una propuesta para los que comenzamos a dar nuestros primeros pasos en Wicca.

Bendiciones!

EL ESTUDIO Y LA DEDICACION EN SOLITARIO

Debido a que no es una religión mayoritaria, es muy difícil iniciarse como Wiccano dentro de un Coven. Además, debido a las anteriores persecuciones de las que fueron objeto, los Covens no son algo visible y generalmente se mueven en secreto. Esto ha provocado una practica, en su mayoría, solitaria.

Existen infinidad de libros, páginas de Internet, grupos de discusión, etc. Sin embargo nada, pero lo que es nada, puede reemplazar la experiencia. Los medios mencionados son herramientas de mucho valor, nos permiten aprender de la experiencia de otros, comparar, ejercer un espíritu crítico. Son una guía para basarnos. Pero solo esto: una guía, y nada más.

Otro de los puntos controversiales dentro de la práctica en solitario es la Iniciación. En ella, el practicante declara sus intensiones de dedicarse a la religión, y es “iniciado” ritualmente dentro de su nueva vida como Wicca. Usualmente los encargados de hacer esto dentro de un Coven establecido son el Sumo Sacerdote en el caso de que el aspirante sea mujer y la Suma Sacerdotisa, en el caso de un practicante hombre. ¿Pero qué pasa si elegimos desarrollarnos como solitarios?

Algunas tradiciones no admiten las autoiniciaciones, otras toman a los autoiniciados solamente como “dedicados”, y otras tantas toman a los autoiniciados como miembros plenos, basándose solamente en sus conocimientos y actitud.

¿Cuál tiene la razón? Todas y ninguna. Nadie que quiera realmente iniciarse en la religión va a detenerse porque no tenga quien lo inicie. La experiencia de otros es algo invalorable, pero a falta de ella lo único que nos queda es la experiencia que nosotros mismos podamos adquirir.

Después de todo, Wicca es una religión de inspiración, crecimiento y decisión personal. El hacernos responsables de nuestras acciones es uno de los puntos fundamentales de ser parte de ella. Esto nos indica, entre otras cosa, que debemos aprender a confiar en nuestro buen juicio. Que somos nosotros quienes decidimos qué camino debemos o habremos de seguir.

Bendiciones!