miércoles, 25 de marzo de 2009

ELEMENTO: TIERRA

ESTACION: Invierno.
PUNTO CARDINAL: Norte.
ELEMENTALES: Gnomos, Duendes, Enanos, que habitan en el interior de la Tierra y son la consciencia de las piedras preciosas, los minerales y de la Tierra misma. Se encargan de materializar nuestros más profundos deseos.
REY: Ghob o Ghom.
ESPIRITUS: Hadas o Damas verdes y blancas, Duendes, Gnomos, Trolls. Las Hadas o Damas se caracterizan por su bondad y por ser las más antiguas que habitaron el planeta; pueden ser imponentes o pequeñas, pero sus poderes son increíbles y dominan la naturaleza.
ES ATRAIDO POR: Sales y polvos.
COLOR: Verde y negro.
HERRAMIENTAS MAGICAS: Pentagrama, sal, imágenes, piedras, gemas, cristales, árboles y plantas, hierbas, magia de lazos.
SIMBOLOS: Rocas y piedras preciosas, montañas, planicies, campos, suelo, cavernas y minas.
HORARIO: Noche, medianoche.
VIRTUD: Productividad, ya que es de la tierra de donde emana toda la vida.
TRABAJO RITUAL: Riquezas, tesoros, renunciamiento de la voluntad de sí mismo, toque, empatía, incorporación, negocios, prosperidad, empleo, estabilidad, éxito, fertilidad, dinero.

Es la región de los reinos de la existencia y la vida. Es el elemento en que se siemra, que se llena, que se tiene y se posee y que también se absorbe.

Es el elemento más denso, más sólido, más pesado, más macizo y más compacto en el cual predomina la energía receptiva.

Es el cimiento por donde caminamos y sus frutos provienen del interior de nuestra Madre. Las montañas y praderas le dan forma al hermoso cuerpo de la Diosa.

En las Torres del Norte moran las fuerzas de la productividad de la Tierra.

Se encarga de materializar nuestros más profundos deseos.

El elemento Tierra es el último y el primer elemento en el círculo de la energía ya que de la Tierra provenimos y a ella debemos regresar.

Al ser representativo de la Diosa Madre, es el elemento de la nutrición, la seguridad, la protección, la estabilidad y la disciplina.

Es el territorio de arriendo y de caza, medida de la riqueza y del poder del hombre. Es también su casa y madriguera. Es el símbolo de protección y refugio contra las amenazas que vienen del exterior.

Trabajar con Tierra implica tener paciencia para esperar tranquilamente el momento en el que las cosas surjan. Los bosques, las selvas, las playas o los desiertos no se formaron en un día, el crecimiento requiere de tiempo, constancia y perseverancia.

Cuando despertamos a los seres elementales de la Tierra en nuestro interior estamos creando un espacio fértil, pacífico, seguro y nutricio en nuestra alma.

La Tierra es un oasis en medio de la confusión, la rapidez y las exigencias de la vida actual; un lugar al cual poder acudir cada veza que necesitemos un poco de seguridad, alimento y estabilidad.

Bendiciones!

martes, 24 de marzo de 2009

ELEMENTALES Y ATALAYAS

Los Elementales son seres que viven en la naturaleza, cada uno pertenece y está hecho de alguno de los cuatro elementos (aire, agua, fuego y tierra).

Los Elementales tienen las responsabilidad de cuidar a los elementos de la naturaleza.

Tienen un cuerpo visible al humano, sin embargo poseen una enorme capacidad para esconderse y mostrarse sólo si así lo desean.

Los Elementales son los seres que les dan los poderes a los elementos.

Los Atalayas son los “guardianes” de los elementales asociados a cada elemento, de los Planos Astrales, protectores y testigos de los círculos, por lo tanto, son los que permiten o no el paso de los elementales a nuestra realidad.

Cada Atalaya guarda uno de los cuatro cuartos del círculo, ya que son los portales del círculo a los reinos de los Elementos.

Bendiciones!

LOS ELEMENTOS

Los seres humanos han alimentado sus creencias mágicas desde antes del comienzo de la historia. Una de estas creencias predominantes es que ciertos componentes básicos, llamados elementos, residen en el núcleo de toda creación, y que todas las cosas contienen las propiedades de uno o más de esos elementos.

Se cree que cada cosa que existe en la creación tiene un elemento principal que rige o gobierna sus características internas y externas por encima de todos los demás.

Es imprudente considerar a los cuatro elementos en términos puramente físicos; sin embargo, cuando comenzamos a analizar las herramientas tradicionales asociadas a ellos, nos encontramos con cosas que son físicas y parecen ser representativas de los elementos más físicos de cada elemento. Lamentablemente, cuando hablamos de lo metafísico, no tenemos más opción que hablar con metáforas concretas y materiales.

Al conocer las propiedades elementales de cada objeto y saber cuál es el elemento que lo rige, nuestros antepasados descubrieron que podemos conectar con toda la creación en un nivel íntimo, utilizando esa conexión para ganar conocimiento espiritualmente avanzado y manipular las cosas para trabajar a voluntad.

En otras palabras, podemos usar los elementos para hacer magia.

Todos los rituales requieren el uso físico de algún elemento, por lo que es importante conocer las propiedades de cada una de estas fuerzas.

Los reinos elementales son Agua, Tierra, Aire y Fuego. Y puesto que son parte de toda creación, existen en los mundos visible e invisible, aglutinándose en un quinto elemento que conocemos como Akasha o Espíritu, el cual está en y se compone de todos los elementos.

Esta unidad de los elementos en Espíritu nos permite utilizarlos para atraer los poderes de los mundos invisibles hacia nuestro mundo físico.

Los elementos unidos forman el círculo completo de la magia, que simboliza nuestro lugar en la rueda en continuo movimiento de la eternidad y la totalidad. Conocer los elementos nos permite heredar su poder, llegar a ser uno con ellos y obtener sus dones.

Los elementos son, en muchas maneras, el centro del ritualismo Wicca. Generalmente todos los rituales requieren el llamado de estos elementos para invocar su poder y protección.

Los elementos son las fuerzas que llenan de vida a la naturaleza. Son cuadrantes o direcciones del tiempo y el espacio que nos llevan a donde moran los señores de la creación.

Cada Atalaya del universo representa un elemento, y cada elemento posee criaturas que lo moran. Los Atalayas se representan en puntos cardinales y son el Norte, el Este, el Sur y el Oeste.

Cada Atalaya es regido por uno de estos reinos elementales, y estos a su vez rigen una estación del año y están representados con diferentes tipos de espíritus.

El Pentagrama representa la unión de estos elementos para el uso mágico.

El Atalaya Norte responde al elemento de la Tierra, la Madre Sagrada.

El Atalaya del Este responde al elemento del Aire, el gran mantenedor.

El Atalaya del Sur responde al elemento del Fuego, el gran transfigurador.

El Atalaya del Oeste responde al elemento del Agua, el gran mediador.

Una de nuestras prácticas mágicas es invitar a los Atalayas a nuestro círculo de poder. Ellos nos honran con su presencia y nos protegen de cualquier energía negativa que se encuentre en el área. Es muy importante en los rituales agradecerles su presencia y por compartir con nosotros, mientras realizamos el ritual.

Sin la combinación de estas fuerzas, el planeta sería un vacío en la nada.

Sin la Tierra no tendríamos el cimiento por donde trascender libremente y sobre todo, el la fuente dadora de vida de nuestras plantas, árboles y frutos.

Si el Agua no podríamos saciar la sed de nuestros cuerpos y tampoco podríamos desprendernos de nuestras impurezas externas.

Sin el Aire, no tendríamos el aliento de vida que nos permite respirar. Mucho menos podríamos sentir la brisa que refresca nuestra piel.

Sin el Fuego no tendríamos una fuente de calor que nos proteja del frío y a la misma vez, nos sirve como luz para iluminarnos de la oscuridad.

Sin embargo ninguna de estas fuerzas tendría su propio poder sin la bendición derramada por el Espíritu.

Bendiciones!

lunes, 23 de marzo de 2009

OSTARA 2009

El sábado pasado hice mi primer ritual.

Fue muy sencillo, nada de círculos, invocaciones, ni ceremonias por el estilo. Todavía no estoy preparada y no me quiero adelantar y cometer un error que pueda traer consecuencias.

Sin embargo celebré mi primer Ostara.

Fue muy sencillo. Una noche antes, estuve toda la noche y parte de la mañana con el hombre que amo. Le comenté que iba a hacer mi primer celebración.

Hice la limpieza de mi casa y de mi altar, el cual por cierto es muy sencillo todavía pero está bastante lindo, yo creo que porque lo estoy haciendo con mucho, mucho amor. A mi pareja actual le llama mucho la atención y le gusta mi altar, pero no creo que le llame la atención la religión, sin embargo me apoya, porque creo que lo toma como un juego inofensivo. Mmmmh! si supiera todo el poder que se maneja en Wicca. En fin, yo no soy nadie para convencerlo de algo que ni siquiera ha puesto en tela de juicio. Es un llamado personal.

Usando un poco mi intuición en el agua de limpieza de mi hogar agregué tres pizcas de sal de mar para la purificación del agua y una de mezcla de hierbas: laurel, albahaca, salvia, canela, azafrán y menta, según los muy pocos conocimientos que he adquirido con la finalidad de que en mi hogar y en mi vida reine el amor, la fertilidad (es que estoy buscando tener un bebé, jejeje!), el éxito, la prosperidad, la salud y la armonía y la pureza.

El otro día hice una velita artesanal color verde con esencia de violeta y las mismas hierbas, pero sin azafrán (no se me ocurrió), con los mismos objetivos, la cual al encenderla para esta celebración le agregué una semillas de manzana y azafrán (para la fertilidad, espero que resulte).

También puse en mi altar una plantita de Palo de Brasil que me compró mi abuela y la regué porque está un poquito maltratada. Puse un florero con unas florecitaS muy pequeñas que parecen margaritas. Les puse a los Dioses una ofrendita de semillas, especias y manzanas y un poco de jugo de manzana.

También compré unas flores para mi sala-comedor que se ven súper lindas. Son unas lilis amarillas y blancas. Había pensado en usar margaritas grandes pero me gustan mucho más las lilis. Posiblemente las margaritas las use en la próxima luna llena.

Hice un sahumerio con las hierbas que había estado utilizando y un poco de mirra. No se exactamente porque elegí mirra, pero bueno, como el otro día compré copal y mirra, se me antojó usar la mirra en esta celebración, además huele súper bonito. Por cierto, en mi país el copal es muy tradicional sobre todo en los rituales de “todos los santos” que es el equivalente a samahin 100% mexicano.

Al terminar de limpiar mi casa y preparar todo mi altar y lo que iba a utilizar me dí un baño ritual con las mismas hierbas y más esencia de violetas (¡qué original y cuánta creatividad!, bueno soy novata en esto).

Prendí las velas de los Dioses, la del Espíritu, el sahumerio y la velita que había preparado anteriormente. Puse mis ofrendas y bueno, no hice ningún círculo porque todavía no se hacerlo, y pedí mucho a los Dioses, especialmente a la Diosa que sabe lo que es ser madre y sabe la alegría que me daría serlo, que hiciera fecundo mi vientre y me otorgara el la dicha de tener un bebé.

Visualice como la luz de la velita que había preparado ingresaba por mi vientre, calentando todo a su paso e inundando todo mi cuerpo.

Al final descargué la energía que pude haber acumulado en tierra, como he leído que se debe hacer, y bueno, ese fue mi primer gran ritual.

Olvidé poner un conejito, de lo cual me estoy acordando apenas ahorita, pero llegando a casa lo pongo en mi altar.

Pero bueno, la pasé súper bien, que es lo importante.

Yo creo que los Dioses entienden que todavía no puede hacer una gran celebración, sin margen de error u olvidos, pero que el simple hecho de hacer algo diferente en honor a ellos, creo que es suficiente por ahora y que lo valorarán y tomarán en cuenta. Dicen que vale mucho la intención con que hagamos las cosas.

Espero que los Dioses escuchen mis peticiones y consideren que el concederme lo que les estoy pidiendo es lo mejor para mi. Pero bueno, sólo ellos saben.

Bendiciones!

HECATE

Protejo a las que se transforman, a las que cambian de vida, a las que se separan, a las que viajan lejos, a las que están solas. Apoyo a las infieles, a las que buscan la verdad, a los médicos y biologistas, a los terapeutas. Desarrollo los poderes de cura, de perspicacia, el arte de descubrir las cosas escondidas. Conmigo, recuperarás el gusto por vivir, por conocer otros universos, por encontrar a desconocidos y por llevar a cabo negocios fructuosos. Me ocupo de los malestares y de la depresión.

Bendiciones!

NEMESIS

Protejo a las que han sufrido injusticias, por las que reclaman lo que es suyo, por las que desean llevar a cabo una rehabilitación y el reconocimiento de sus cualidades. Apoyo los pleitos, las gestiones y las solicitudes, a las mujeres burladas. Desarrollo el sentido de la lucha por las causas justas, la capacidad de salir victoriosa de un conflicto, la fe en el éxito. Conmigo, recuperarás tu dignidad, tu valentía y el orgullo de luchar para defender tus derechos y capacidades. Ganarás. Me ocupo del miedo, de la pereza y del desaliento.

Bendiciones!

PERSEFONE

Protejo a las que cambian de oficio, de casa, de ciudad, a las que se van al extranjero, a las que se casan en otro país. Apoyo los matrimonios mixtos, las actividades diversificadas, las salidas nocturnas, los proyectos a largo plazo. Desarrollo el sentido de los negocios, la prosperidad construida en el tiempo, las construcciones complejas y las iniciativas ambiciosas. Conmigo, recuperarás el sentido de la grandeza, la amplitud de los proyectos, el gusto por el riesgo y las cosas bellas y generosas. Me ocupo de la mezquindad, de la impaciencia y de la duda.

Bendiciones!

AFRODITA

Protejo a aquellas que aman y que buscan el amor, a las que quieren guardar a su hombre a su lado, a aquellas que quieren seducirle. Protejo los idilios, los encuentros y a todos los enamorados. Apoyo a las mujeres que quieren mantener su belleza, sus encantos y atracciones femeninas. Desarrollo el sentido de la seducción, de la armonía y los dones eróticos. Conmigo, recuperarás tu belleza de mujer y todos tus encantos para atraer a aquellos que quieras seducir y mantener a tu lado. Me ocupo de las heridas de amor.

Bendiciones!

DEMETER

Protejo a las madres y a los niños, a las familias y los hogares. Protejo a las que quieren tener un hijo, a las que dan a luz, a las que educan a sus hijos. Apoyo la prosperidad del hogar, el sentido de la familia, las buenas relaciones entre padres e hijos. Desarrollo el arte culinario y el de la educación. Conmigo, recuperarás el gusto por la maternidad y el sentido de los negocios, que te procurarán los medios para poder hacer frente a las necesidades diarias de tu familia. Me ocupo de los problemas de esterilidad.

Bendiciones!

ARTEMISA

Protejo a aquellas que se buscan a sí mismas, que tratan de conocerse más, que siguen sus instintos, las cándidas y las espontáneas. Protejo a todos los seres indefensos, en particular a los niños. Apoyo a las mujeres tímidas y reservadas, a las almas sensibles e inocentes. Desarrollo el sentido de la intimidad, del pudor, de la delicadeza y la pureza de las intenciones. Conmigo, recuperarás una feminidad sensible u sutil, lejos de la mirada masculina, para reconstruir tu integridad. Me ocupo de las heridas del amor propio.

Bendiciones!

NYX

Protejo a aquellas que sueñan, a las poetisas y a las artistas. Protejo a las mujeres de edad madura y a las ancianas, a las que se equivocan. Apoyo a las que socorren a las demás, moral y físicamente, a las que aprenden de sus errores y los asumen, a las que están tristes. Desarrollo el arte de cuidarse bien, de descansar, de conservar el cuerpo y la mente en buen estado. Conmigo, recuperarás el camino del equilibrio, el entorno que mejor te conviene, las oportunidades adaptadas a tus capacidades, la salud. Me ocupo de los peligros y de las vidas errantes.

Bendiciones!

HERA

Protejo a las que quieren casarse, a las que desean una pareja fiel, a las que desean dedicarse al mundo de la enseñanza, a las que se ocupan de las mujeres. Apoyo la fidelidad conyugal, a los artistas, las profesiones del mundo de la moda y de la belleza, a los periodistas. Desarrollo las cualidades creadoras, la tenacidad y la fortaleza, el éxito duradero. Conmigo, encontrarás el gusto por lo auténtico, por las relaciones simples, por el poder y la autoridad bienhechora. Me ocupo de los sufrimientos causados por las injusticias.

Bendiciones!

ATENEA

Protejo a las luchadores que quieren ganar, a las creadoras, a las que buscan la justicia. Apoyo a las mujeres artistas y a las escritoras, abogadas y jueces. Desarrollo el espíritu combativo, de superación de uno mismo, de la justicia y del equilibrio. Conmigo, recuperarás tus cualidades del corazón, la fuerza de tu carácter y tus dones creativos. Serás sabia y aguda, abierta a los demás con serenidad. Me ocupo de los errores de juicio.
Bendiciones!

GEA

Protejo a las buscan a sus padre, a las que se mudan de casa y se instalan en un nuevo lugar, a las que mejoran su casa, a las que estudian. Apoyo los trabajos intelectuales, los estudios emprendidos a cualquier edad, el éxito de las investigaciones científicas. Desarrollo la inteligencia y la memoria, los dones de intuición y el sexto sentido. Conmigo, recuperarás el gusto por el estudio, por el esfuerzo intelectual, el sentido que has de dar a tu existencia. Yo realizaré tus deseos más sinceros. Me ocupo de los problemas del espíritu y de conducta.
Bendiciones!

LAS DIOSAS DEL PANTEON GRECO-ROMANO

Las Diosas griegas son los modelos más acabados que reflejan los roles de la mujer actual. Punto de inflexión entre la antigua Era de la Diosa y el comienzo del patriarcado, los dioses del Olimpo marcaron la tipología más exacta respecto de cómo debían ser los hombres y las mujeres en un nuevo mundo diseñado para funcionar bajo estructuras rígidas de poder.

A través del conocimiento de las deidades femeninas que se veneraban en la más remota antigüedad y de sus ancestrales ritos matriarcales, las mujeres podemos recuperar nuestra autoestima, perdida durante tantos siglos de dominación patriarcal y menosprecio por lo femenino, transformando las viejas creencias que nos limitan y recuperando todo nuestro potencial.

Al vernos reflejadas en las diosas griegas podemos encontrar la raíz de muchas de las paradojas que envuelven la vida de la mujer actual. Se espera de nosotras que seamos hermosas, como Afrodita; fuertes como Atenea o Artemisa; maternales como Deméter; dependientes como Perséfone; femeninas y espirituales como Hestia; esposas perfectas como Hera… Pero estas expectativas ajenas nos conducen a experimentar una fuerte división de la personalidad, atrapada entre polaridades e inmersa en un mar de actividades que lejos de guiarnos hacia la realización de nuestras metas nos produce sentimientos de frustración e impotencia.

El panteón griego marca un punto de transición entre los cultos de orientación matrifocal y el triunfo del patriarcado. En él encontramos tres grupos de diosas, ellas son Artemisa, Atenea y Hestia, como arquetipos de mujeres independientes; Hera Deméter y Perséfone, diosas vulnerables y Afrodita, diosa alquímica que aparece en el momento en que necesitamos abrirnos al amor.

Las griegas sintetizan los aspectos desmembrados de la Gran Diosa. Desde entonces, podemos decir que las mujeres fuimos “etiquetadas” y cumplimos los distintos roles que nos son propios de un modo desintegrado. Fuimos enajenadas de nuestra esencia y actuamos en consecuencia, sobre la base de esos patrones.

Ellas son fuertes modelos que rigen nuestra conducta a lo largo de toda nuestra vida. Es por eso que resulta muy importante para todas nosotras llegar a conocerlas.
Bendiciones!

jueves, 19 de marzo de 2009

LOS CUATRO DRAGONES

Hace mucho tiempo, cuando no había ríos ni lagos en la Tierra sino solamente el mar del Este, habitaban en él cuatro dragones: el Gran Dragón, el Dragón Amarillo, el Dragón Negro y el Dragón Perlado. Un día, los cuatro dragones volaron desde el mar hacia el cielo, en donde comenzaron a jugar con las nubes.

De pronto uno de los dragones dijo a los demás “¡Vengan rápido a ver esto, por favor!”. "¿Qué sucede?” preguntaron al unísono los otros tres, mirando hacia donde apuntaba el Dragón Perlado.

Abajo, en la Tierra, se veía una multitud ofrendando panes y frutas y quemando incienso. Entre el gentío se destacaba una anciana de cabellos blancos, arrodillada en el suelo con un niño pequeño atado a su espalda. Ella rezaba: “Dios de los Cielos, por favor, envíanos pronto la lluvia para que tengamos arroz para nuestros niños”. Y es que no había llovido por largo tiempo. Los cultivos se secaban, la hierba estaba amarilla y la tierra se resquebrajaba bajo el sol ardiente.
"¡Cuán pobre es esta gente!” dijo el Dragón Amarillo, “y morirán si no llueve pronto”.

El Gran Dragón asintió. Entonces propuso "Vayamos a rogarle al Emperador de Jade para que haga llover”.

Dicho lo cual dio un salto y desapareció entre las nubes. Los demás lo siguieron de cerca y todos volaron hacia el Palacio del Cielo. El Emperador de Jade era muy poderoso, pues estaba a cargo de los asuntos del cielo y de la tierra. Al emperador no le agradó ver a los dragones llegar a toda velocidad.

"¿Qué hacen aquí? ¿Por qué no se comportan como es debido y se quedan en el mar?

El Gran Dragón se adelantó y dijo: “Los cultivos de la Tierra se secan y mueren, su majestad. Le ruego que envíe pronto la lluvia”. “Muy bien. Primero vuelvan al mar y mañana enviaré la lluvia”, dijo el emperador.
Los cuatro dragones le agradecieron y regresaron muy alegres. Pero pasaron diez días y ni una sola gota de agua cayó del cielo. La gente sufría más, algunos comían raíces, algunos comían arcilla, cuando ya no hubo más raíces.
Viendo esto, los dragones se pusieron muy tristes, pues sabían que el Emperador de Jade sólo se preocupaba por su propio placer y nunca se tomaba a la gente en serio. Sólo ellos cuatro podían ayudar a la gente, pero ¿cómo hacerlo? Mirando hacia el vasto océano, el Gran Dragón dijo tener la solución.

"¿De qué se trata? ¡Habla ya!” dijeron los otros tres.

"Miren. ¿No hay muchísima agua en el mar en donde vivimos? Podríamos tomarla y arrojarla hacia el cielo, entonces caería como si fuera lluvia y se salvarían la gente y sus cultivos” dijo el Gran Dragón. “¡Buena idea!” dijeron los demás aplaudiendo.“Pero”, advirtió el Gran Dragón, “si el emperador se entera nos castigará”.

"Haría cualquier cosa con tal de ayudar a la gente” dijo el Dragón Amarillo.

"Entonces comencemos. De seguro no nos arrepentiremos” dijo el Gran Dragón.

El Dragón Negro y el Perlado no se quedaron atrás y volaron hacia el mar para llenar sus bocas de agua, que luego soltaron sobre la Tierra. Los cuatro dragones iban y venían y el cielo se oscureció de tanta actividad. No pasó mucho rato hasta que el agua del mar estaba derramándose en forma de lluvia sobre toda la Tierra.

"¡Llueve, llueve! ¡Los cultivos se salvarán!” toda la gente saltaba y gritaba de alegría. Las espigas de trigo y el sorgo se enderezaron. El Dios del Mar descubrió lo que estaba sucediendo e informó al emperador.

"¿Cómo se atreven los cuatro dragones a dar lluvia sin mi permiso?” El Emperador de Jade estaba furioso y ordenó a las tropas del cielo que apresaran a los dragones. Los dragones, en evidente inferioridad numérica, no pudieron defenderse y pronto fueron arrestados y llevados al Palacio del Cielo.

"Ve y pon cuatro montañas sobre los cuatro dragones, para que nunca más puedan escapar” ordenó el emperador al Dios de las Montañas. Este uso su magia para que cuatro grandes montañas aparecieran volando y cayeran sobre los cuatro dragones. Aún así, los dragones nunca se arrepintieron de sus actos. Decididos a ayudar a la gente por toda la eternidad, se convirtieron en cuatro ríos, que corrieron atravesando las montañas y los valles, cruzando el territorio de oeste a este para llegar finalmente a su hogar, el mar.
Y así se formaron los cuatro grandes ríos de China: el Heilongjian (Dragón Negro) en el norte, el Huanghe (Río Amarillo) en el centro, el Changjiang (Yangtze, o Gran Río) en el sur y el Zhujiang (Perlado) mucho más al sur.

Bendiciones!

DRAGONES II

LINDWURM
El Dragón Lindwurm hacía reinar el terror en un bosque cercano al Rin. Siegfried, un joven herrero aprendiz, juzgado demasiado fuerte y patoso por su maestro, fue enviado a este bosque, para que el dragón le devorase. Pero Siegfried luchó con todas sus fuerzas y consiguió vencerlo con ayuda del fuego y lo cortó en dos. Después, se bañó en la sangre del dragón y ganó una nueva fuerza que le permitió comenzar su largo periplo de héroe.

SYBARIS
El Dragón hembra Sybaris exigía todos lo años, a los habitantes de Delfos, un joven hombre puro, al que devoraba. Un valeroso guerrero, apenado por la futura víctima, por su belleza y juventud, decidió acompañarle hasta el lugar de sacrificio. Una vez delante del dragón, y haciéndose pasar por la víctima, se enfrentó al dragón al que mató sin piedad.

GUIVRE
El Dragón la Guivre mataba a todos los habitantes que encontraba en la Francia Medieval, con su aliento envenenado. Fue vencida por un paisano que se bañaba desnudo. El dragón, cuando vio la desnudez del hombre, huyó para no volver jamás.

HIDRA
El Dragón Hidra, devastaba con su aliento todo el campo del Peloponeso, destruyendo todo a su paso. La Hidra poseía nueve cabezas y cuando Hércules se le enfrentó, se percató de que cada vez que le cortaba una cabeza, ésta volvía a crecer. Al final, consiguió vencerle prendiendo fuego a cada muñón.

TEMPESTAD
Un dragón Tempestad vivía en un pozo de Austria, con sus riquezas. Cuando un paisano descubrió su escondite y le voló sus tesoros, el dragón desencadenó terribles tormentas. El río se desbordó y arrasó todo a su paso. Al final, las riquezas del dragón fueron a parar a manos de los más valientes, quienes fueron al puente cuando comenzaron las tempestades. Gracias a su valerosa acción, se hicieron ricos.

JILOCASIN
El Dragón Jilocasin, dotado de sabiduría y amante del arte, vivía en Gasconia. Salvó, por muy poco, a una mujer y a su bebé, de un marido cupido que pretendía matarlos, para heredar todos sus bienes. Acabó casándose con la mujer con la que tuvo un hijo. Pero ella no sobrevivió al parto. Por lo que el Dragón terminó educando a los dos hijos en el amor de la poesía y de la filosofía.

MONT BLANC
El Dragón Mont Blanc, en la antigüedad, cada año devoraba a una virgen de la ciudad, del mismo nombre. Cuando no lo conseguía, destruía todo el ganado y los campos de los habitantes. Fue vencido por la hija del Rey y por el valiente caballero San Jorge, quien pasó el cinturón de la princesa por el cuello del Dragón, para domesticarle.

ARES
El Dragón Ares impedía al guerrero Cadmos de Tyr, crear una nueva y próspera ciudad, como deseaba Atenea. Cadmos combatió al Dragón, emitiendo gritos infernales, que despertaron al los dioses del Olimpo. Zeus ordenó que cesasen los gritos y el combate y ayudó al guerrero a ganar. Éste último le rompió los dientes al dragón y los plantó en la tierra, de los que nacieron valerosos guerreros que protegieron la nueva ciudad.

TARASCA
El Dragón hembra Tarasca vivía en las aguas del Ródano, cerca de Tarascon e hundía a todos los que navegaban o deseaban atravesar el río. Fue vencida por Santa Marta, quien le hizo frente con una cruz y una copa de agua bendita.

PRÍNCIPE
Un Dragón se transformó en Príncipe y cortejó a una bella princesa con la que se desposó. La bella estaba muy enamorada de su esposo, aunque siempre se sentía intrigada por su gran secreto. Convinieron que ella nunca debía penetrar en su habitación a ciertas horas. La curiosidad fue más fuerte que ella y la princesa descubrió que su príncipe era un dragón. Debido a esta traición, él la repudió.

GÁRGOLA
El Dragón Gárgola surgió del Sena en el año 500. Inundó Rouen, durante varios años seguidos, a causa de las enormes olas que provocaba al moverse. Fue vencido por dos hombres valientes, el obispo de la ciudad y un prisionero condenado a muerte.


Muchos más dragones han existido en la historia de nuestro planeta, pero estos son los que llegaron hoy a mi y por eso quiero compartirlos con ustedes.

Cada uno de estos dragones nos muestra nuestras propias virtudes y defectos, y debemos tomarlos como una enseñanza de vida.

Bendiciones!

DRAGONES I

Los Dragones son hijos o representantes de poderes elementales, de la tierra primigenia y de las fuerzas del caos.

Sus representaciones son muy diversas. Los dragones pueden tener de una a siete cabezas, pero todas con afilados y amenazadores dientes. Existen los que tienen patas y otros más parecidos a serpientes que no las tienen. Sólo algunos poseen alas, y los hay con ambas cosas, patas y alas.

Su sangre es considerada como venenosa y su aliento, además de fétido e insoportable, lanza llamas.

No todos tienen la capacidad de volar, algunos marinos o terrestres no lo hacen.

Pueden vivir en cuevas, lagos, pantanos o montañas.

Su relación con las mujeres es compleja. Algunas veces, el rapto de alguna doncella por un dragón no significa la muerte de esta, sino una buena amistad entre ambos. En otros casos, mujeres con poderes mágicos los utilizan para sus fines o simplemente los mantienen a su lado como fieras inofensivas.

También se han catalogaron a los dragones en varias especies:

Los del cielo que son los encargados de sostenerlo.
Los del aire que controlan las lluvias y el clima.
Los terrestres que cuidan de los ríos, lagos y mares.
Los subterráneos que guardan tesoros de oro y piedras preciosas.

En cada una de las categorías existen subcategorías: alados, serpenteantes, con garras o cornudos.

Y se les clasifica también por colores. Los hay azules, rojos, negros, dorados, verdes, negros, amarillos.

Una característica especial de los dragones es que poseen sentimientos y razón, pueden pensar más que un humano, y por lo tanto aliarse, organizarse y hasta hacer tratados de paz, además, a pesar de su gran fuerza, suelen ser mas cargados a ganar por el intelecto que por fuerza, sabiendo que su intelecto es mejor que el nuestro.


A través de la historia, el hombre se ha sentido atraído y fascinado por el mundo de los dragones, criaturas que han estado siempre presentes en los mitos y en las leyendas de casi todas las culturas del mundo.

Los aztecas, los esquimales inuit y las tradicionales y milenarias dinastías chinas, creían en la existencia de estos particulares animales. La fascinación por los dragones queda patente en la historia de la mayoría de las culturas. De todas las criaturas retratadas en fantasías y mitos, los dragones, tanto buenos como malos, son los más populares. Desde el principio de los tiempos, sus leyendas se han transmitido de generación en generación en prácticamente todas las sociedades.

A través del tiempo y en diferentes lugares del planeta, estos animales pudieron haber evolucionado en varias especies que se vieron obligadas a adaptar sus cualidades físicas y su comportamiento a las condiciones medioambientales.

En las antiguas creencias occidentales, los dragones eran frecuentemente representados como demonios o criaturas peligrosas. Las leyendas de la Edad Media enseñaban la matanza de los dragones como un ritual que los caballeros debían superar. Por el contrario, en las culturas asiáticas siempre se consideró al dragón como un símbolo de suerte y poder, una creencia que actualmente ha adoptado también Occidente.

El rasgo común de todos los dragones es como todo tipo de características de animales de tierra, mar y aire, se fusionan de una forma tan armoniosa, que siempre resulta ser una de las criaturas más bellas e imponentes que se hayan visto, y que representan el más perfecto balance entre belleza y fealdad. Un animal divino y el único digno de ser el emblema y guardián del poder de la naturaleza.

El simbolismo alrededor del dragón es esencialmente el de la lucha. La lucha entre el dragón y un héroe o un Dios tiene, sin embargo, distintos significados. En estos míticos combates el dragón asume dos papeles, el de devorador y el de guardián que tienen finalmente una sola raíz: el de un ser cósmico en espera, cuya acción implica tanto la muerte como el nacimiento de un orden universal.

En el Oriente Medio simbolizaba el mal y la ruina. En la Biblia hebrea el dragón representa el mal, la muerte y a veces la sabiduría.

En Lejano Oriente los dragones eran, y en algunos cultos son todavía, reverenciados como representantes de las fuerzas primitivas de la naturaleza y el universo.

A diferencia de sus congéneres occidentales, los dragones orientales no escupen fuego ni tienen alas, aunque normalmente pueden volar gracias a la magia. Un dragón típico de Oriente tiene cuernos de ciervo, cabeza de caballo, cuello de serpiente, garras de águilas, orejas de toro y bigotes largos como los de los gatos. En las leyendas chinas hay dragones que vigilan los cielos, dragones que traen la lluvia, y dragones que controlan los ríos y arroyos. En Japón, donde se los tiene por seres sabios, amables y siempre dispuestos a ayudar, los dragones han sido durante siglos el emblema oficial de la familia imperial.

En Oriente, el dragón siempre se ha considerado una criatura benéfica y un símbolo de buena fortuna. En el Himalaya representan la buena suerte.

Los dragones chinos y japoneses simbolizan el poder espiritual supremo, el poder terrenal y celestial, el conocimiento y la fuerza, y por lo tanto son benévolos. Proporcionan salud y buena suerte y viven en el agua. Según las antiguas creencias chinas, traen la lluvia para la recolección. Es por eso que el dragón se convirtió en el símbolo imperial de ese país.

También éste se representa con cuernos y escamas, y su espinazo está erizado como en púas, y tiene una perla en la garganta que puede escupir, la cual representa el poder del sol que en él reside y es la base de su fuerza y poderes. Esta poderosa perla es la piedra más sagrada y preciosa, de brillo propio y muy pero muy pesada, la llaman: «piedra que concede todos los deseos» y está situada exactamente en el nivel nueve del cuello de un dragón. La perla puede regir, y de hecho rige, las mareas, las fases de la luna, la lluvia, el trueno, el relámpago eléctrico y el mismo ciclo de la vida-muerte-transformación-renacimiento. Los dragones a veces las escupen, y su brillo puede iluminar bien una casa entera y, de hecho, lo mejor de estas poderosas piedras es: Saborearlas pues saben al mejor y más fino sorbo de vino jamás creado. Además quien posea una jamás podrá abusar de ella para su beneficio propio y sólo podrá usarse siempre para lo que fue creada: para beneficio común de la naturaleza y todas sus especies (incluidos los humanos).

En la mitología clásica, se asocia el dragón con un guardián. El de Ladón protege las manzanas de oro en el jardín de las Hespérides, papel que reaparece en los romances medievales, donde los dragones custodian, con frecuencia, doncellas cautivas. Los griegos y los romanos creían que eran capaces de entender, y transmitir a los mortales, los misterios del mundo.

Las tribus nórdicas de Europa asociaban su folclore con varios aspectos terroríficos del dragón.

La mitología germana incluye al dragón entre las fuerzas del inframundo. Se alimenta de las raíces del fresno sagrado que extiende sus raíces a través de todos los mundos.

Los antiguos escandinavos (los vikingos), adornaban las proas de sus naves esculpiéndolas en forma de dragón. Usaban esta decoración en la creencia de que así asustarían a los espíritus que vigilaban las costas a las que llegaban.

Para los celtas, el dragón era una divinidad de los bosques, cuya fuerza podía ser controlada y utilizada por los magos. Entre los conquistadores celtas de Britania fue símbolo de soberanía, y durante la ocupación romana de la isla adornó los estandartes de guerra, convirtiéndose en un símbolo heráldico y luego militar.

Entre los romanos, como se dijo más arriba, el dragón era considerado un símbolo de poder y sabiduría.

Los cristianos heredaron la idea hebrea del dragón, que aparece en el Apocalipsisn del apóstol Juan, y en otras tradiciones posteriores. En el arte cristiano del Medioevo simboliza el pecado y al aparecer bajo los pies de los santos y mártires representa el triunfo de la fe y los reinos cristianos sobre el diablo y el paganismo. La leyenda de san Jorge y el dragón ilustra claramente este significado.

Se presentaban a menudo también como representaciones de la apostasía, la herejía y la traición, pero también de cólera y envidia, y presagiaban grandes calamidades. Varias veces significaban la decadencia y la opresión, aunque sirvieron también como símbolos para la independencia, el liderazgo y la fuerza. Los colores a menudo determinaron el simbolismo que un dragón tenía.

En la Mesoamérica precolombina existe una gran tradición de veneración a la serpiente-dragón como animal sagrado. Las serpientes-dragón mesoamericanas a menudo son acompañantes de Dioses a quienes asisten en sus deberes. Tal es el caso del dios tutelar de los tenochcas, Huitzilopochtli, a quien una serpiente-dragón de fuego asiste como arma. Algunos Dioses responsables de la lluvia, excepto Tláloc, montan serpientes-dragón de viento mientras lanzan dardos y flechas a las nubes ocasionando la lluvia.

Me da muchísimo gusto escribir sobre el folclore y las sabias tradiciones de mi país, y puedo decir que algunas serpientes-dragón de las antiguas culturas mexicana precolombinas son:
Ehecoatl
Serpiente de viento. Decían los antiguos nahuas que el dragón de viento barría con su aliento la tierra preparándola para recibir el regalo del agua divina, de esta manera se explicaban el viento que sopla anunciando la inminente lluvia por caer. Estas serpientes habitaban exactamente en mi lugar de residencia: Ecatepec. De verdad, es un gusto encontrarme y poder dar a conocer mis raíces.
Mazacoatl
Serpiente venado. Este tipo de serpientes son viciosas, mitad venado mitad serpiente, es un ser que disfruta al seducir a los mortales para después devorarlos. Desempeña un papel similar al de las sirenas o las arpías de la mitología griega.
Ocelocoatl
Serpiente Jaguar. La serpiente tigre tiene la mitad anterior del cuerpo como el de un jaguar y de la cintura a la punta de la cola tiene el cuerpo de una serpiente. Esta serpiente simboliza la tierra (Jaguar) y el agua (serpiente) en relación, dependientes la una de la otra.
Quetzalcoatl
La más grande, gloriosa, sagrada, temida y venerada de las serpientes-dragón de los antiguos mexicanos. Serpiente preciosa. La traducción literal anteriormente usada de ‘serpiente emplumada’ ha ido cambiando conforme a nuevos hallazgos e interpretaciones de las culturas nahuas. El término "quetzalli" en el caso de Quetzalcóatl significa precioso debido al plumaje reluciente del dragón, recordemos que las plumas eran utilizadas por los pueblos americanos a manera de joyas y las plumas de quetzal eran las más preciosas de todas, de ahí que el término haya pasado de ‘serpiente emplumada’ a ‘serpiente preciosa’, que es un término más conceptual y no una mera traducción literal. Así bien la serpiente preciosa posee un plumaje de brillantes colores en donde predomina el verde turquesa, además de un gran tocado de plumas rodeando su cabeza a manera de melena. Aparece representado en muchas culturas como ornamento en muchas partes, desde vasijas ornamentadas hasta templos y edificios. La serpiente preciosa es casi exclusivamente identificada con el dios tolteca Quetzalcóatl, el que fue reverenciado por múltiples culturas del Valle de México como los teotihuacanos, los propios toltecas y hasta los tenochcas, como podremos evidenciar en el arte de cualquiera de estos pueblos.
Xiuhcóatl
Serpiente de fuego. Se trata de una serpiente color verde turquesa que puede verse en los cielos nocturnos cuando cruza el firmamento a toda prisa como estrella fugaz. Su apariencia es similar a la de la ‘serpiente preciosa’, pero se puede diferenciar ya que en algunas ocasiones es representado como rojo con flamas turquesa alrededor de su cuerpo y con un tocado de largas plumas en vez de la melena característica de la serpiente preciosa, además que muy frecuentemente es representado con un cascabel en la punta de la cola.


Entre los mayas, Tepew y Kukumatz: según las historias del Popol Vuh, fueron dos Dioses serpiente que dieron forma y orden a todo lo creado por Corazón del Cielo a partir del caos primitivo. Cabe destacar que Kukumatz comparte muchas características con otro Dios maya: Kukulkán, y con la máxima divinidad azteca: Quetzalcóatl. Las tres son representaciones de los mismos arquetipos.

En torno a Los Andes se creía en el poder que ejercían las "serpientes del abismo marítimo y de la montaña esplendorosa". Estas eran criaturas de grandes proporciones que también son considerados dragones.

Las bestias de la mayor parte de Sudamérica estaban ampliamente relacionadas con enormes serpientes que se remontaban con los orígenes de la humanidad, coincidiendo con otras regiones del planeta. Pero, a diferencia del viejo mundo, estos dragones no presentan unicidad ni en sus características predominantes ni en sus actitudes, aún siendo de aspectos semejantes. De hecho, tales dragones mantenían una historia de conflictos entre sí que se remonta al primitivo pasado de las culturas americanas. La leyenda de Ten Ten y Cai Cai Vilu refleja esto, al enfrentarse ambas serpientes (Mar y Tierra) por el futuro del pueblo mapuche.

Según los egipcios, Apohis, dragón de la oscuridad, era expulsado cada mañana por Ra, el Dios sol.

Siempre ha habido una fascinación por los dragones. Muchas culturas del mundo se han aportado partes nuevas al mito, y cada cultura se refiere a los dragones a su manera.

Hoy en día la idea de que los dragones aun existen fascina a cualquiera que crea que es posible, pero tal como muchas criaturas pudiera existir y no haber sido descubierta, o tal vez extinguidos o tal vez nunca aparecieron, lo mas importante de un dragón y parte innegable es lo que representa, para cada cultura y para cada persona, así como existen diferentes formas de verlo, hay diferentes formas de describirlo, algunas veces representara un animal, otras magia, otras la fuerza de la naturaleza, y hasta puede significar miedo y respeto.

Los dragones han sido atrapados entre los libros y las leyendas de muchas culturas. Tal vez, los dragones son creados por los humanos, con todas las virtudes que creemos tener o añoramos, pero los dragones se defienden diciendo: “Somos seres Mágicos, y la magia no necesita explicación”. Tal vez nosotros mismos los hicimos reales, la magia del dragón puede sentirse cuando lo imaginas, cuando lees una historia sobre ellos y en tu mente sabes que es real.

Además si son seres mágicos significa que solo can magia se entienden, la magia otra ciencia olvidada que aun tiene misterios que la ciencia no ha podido explicar, puede ser la base de los dragones, algo que muy pocos podemos comprender.

Los Dragones son la magia, y cada vez que uno de ellos nace, nace con él una magia nueva, y cuando mueren, muere una magia. Ellos son como la naturaleza, portadores de la energía que nos rodea. Se dice que un dragón al morir asciende a las estrellas.

Los dragones nunca han necesitado explicaciones, por que cuando uno escucha de ellos cree ciegamente en que es verdad, se adueñan de millones de corazones alrededor del mundo, y si muchas cosas que no existen en la realidad se consideran reales, los dragones serian de las primeras de la lista.

La prueba de que existen es que alguna vez debes de escuchar el viento con atención algunos minutos, en silencio total, y te aseguro a lo lejos escucharas un rugido, como el aullar de un lobo, ellos no se revelaran ante tus ojos, pero si crees con suficiente fuerza en ellos tal vez algún día en algún lugar y sin previo aviso, sientas que te observan y en el limite de vista de tu ojo puedas ver una sombra sentada junto a ti.

Pero nadie puede negar que aunque sea en la imaginación, mientras haya humanos, habrán Dragones.

Bendiciones!

miércoles, 18 de marzo de 2009

LAS HERRAMIENTAS RITUALES II

Dentro de Wicca hay muchas herramientas que se utilizan en rituales, estas herramientas varían dependiendo de la tradición que se siga. Las herramientas mencionadas son solo algunos de los instrumentos utilizados en las ceremonias y rituales Wicca.

Estudiarlos, utilizarlos, familiarizarse con sus poderes y llenarlos con nuestra propia energía, hace que poco a poco su utilización pase a ser algo natural.

Encontrarlos o adquirirlos puede ser un problema, pero podemos encarar esto como una prueba sobre la seriedad de nuestro interés por la Wicca.

A medida que encontramos los instrumentos debemos prepararlo para rituales. Si son antiguos debemos purgarlos de cualquier asociación y energía que traiga consigo. No sabemos quién fue su anterior dueño, ni los propósitos con los cuales habrían sido usados. Más adelante conoceremos como hacer estos rituales de purificación y consagración.

Sin embargo podemos comenzar este proceso limpiando el objeto físicamente, usando el método apropiado. Cuando esté limpio y seco se debe enterrar (en Tierra, o en un florerito con tierra, arena o sal) por algunos días, para que las energías se dispersen. Después de algunos días debemos desenterrar la herramienta, limpiarla y estará lista para la magia.

Otra forma puede ser sumergiéndolo en el mar, en un río, en un lago, o en una tinita, después de purificar el agua con tres pizcas de sal. Debemos dejar el instrumento sumergido un buen rato y posteriormente secarlo.

Podemos repetir estas operaciones hasta que sintamos que el la herramienta esta totalmente limpia, fresca y nueva.

Evidentemente no podemos arruinar una pieza de madera mojándola, de la misma manera que no podemos dañar el acabado de otro objeto por su contacto con sal. Debemos usar el método más apropiado para cada instrumento.

Después de estos procedimientos procederemos a purificar y consagrar nuestras herramientas.

Es bueno señalar que después de utilizar una herramienta, cuando consideramos que ya nos brindó todo su poder y debemos o queremos deshecharla, debemos regresarla a sus usos mundanos mediante un ritual; esto con la finalidad de descargar todas las energías que pudieron haber acumulado.

Más adelante conoceremos los rituales adecuados para hacer esto.

Los wiccanos tenemos instrumentos rituales que no son imprescindibles, pues es más importante la intención con la que se hacen las cosas que los objetos o el escenario.

Bendiciones!

LAS IMAGENES Y SIMBOLOS DE LOS DIOSES

En las ceremonias Wicca, usamos imágenes o símbolos que representan a la Diosa y al Dios, sin embargo eso son, sólo imágenes que nos recuerdan la presencia divina.
Estas imágenes pueden ser talladas en madera o piedra, o estar moldeadas en metal, porcelana, resina, etc. También pueden ser dibujos o cuadros.

Otra forma de representar a la Diosa o al Dios es usando otras herramientas como una piedra o espejo redondo para representar a la Diosa y una bellota o flecha para el Dios.

Hay quienes incluso utilizan las piezas del Rey y la Reina del ajedréz.

También se pueden representar por medio de sus dos velas. Realmente, en Wicca cuenta mucho la creatividad.

Bendiciones!

LA ESFERA DE CRISTAL

El cristal viene siendo utilizado desde hace mucho tiempo en la adivinación contemplativa. El adivino observa fijamente la bola hasta que afloran sus facultades psíquicas e imágenes, vistas mentalmente o proyectadas en el interior del cristal, revelando información necesaria o solicitada por el brujo.

En rituales Wicca, los cristales son a veces posicionados en el altar para representar a la Diosa. Su forma esférica simboliza a la Diosa, así como todos los círculos y circunferencias, y su temperatura fría simboliza las profundidades del mar, el dominio de la Diosa.
Así, el cristal puede también ser utilizado para recibir mensajes de los Dioses, o para almacenar la energía generada en el ritual.

Algunos wiccanos miran fijamente el cristal pra atraer imágenes de la Diosa o de vidas pasadas.
La esfera o bola de cristal es un objeto mágico tocado por el Espíritu.
Su exposición periódica a la luz de la luna, o el acto de frotar artemisa fresca en su superficie, aumentará su habilidad de activar nuestros poderes psíquicos.
Bolas de cristal pueden ser el centro de rituales de Luna Llena.
Cristales de cuarzo son muy populares hoy en día, pero el balon o esfera de cristal de cuarzo es un antiguo instrumento mágico.

Son extemadamente caros, por lo que en el mercado las esferas a la venta son normalmente de vidrio fino.
Bendiciones!!

LAS VELAS

Las velas traen el elemento fuego a un ritual.

Siempre debemos tener una vela para el Dios en color amarillo, una vela color verde para la Diosa, una vela blanca para el Espíritu, y velas de colores verde, azul, amarilla y roja para los Atalayas y elementos.

Los colores de las velas pueden invocar la energía de un elemento o un planeta o un espíritu determinado. También sus colores se usan para objetivos mágicos específicos.

Para las ceremonias lunares y solares utilizaremos velas plateadas para la Diosa y doradas para el Dios.

En algunas celebraciones utilizaremos preferentemente velas anaranjadas o negras.

Siempre trataremos de sostenerlas en candelabros.

Hay muchos tipos de velas como las velas votivas, velas de cera de abeja o las velas de té.

Sin embargo, el tema de las velas es muy extenso, le dedicaremos más adelante otros artículos de mayor extensión.

Bendiciones!

LA CAMPANA

La campana es un instrumento ritual muy antiguo.

El toque de una campana libera vibraciones con efectos poderosos de acuerdo con su volumen, tono y material utilizado.

La campana es un símbolo femenino y, por lo tanto, normalmente utilizado para invocar a la Diosa en rituales.

Es también tocado para alejar encantamientos y espíritus malignos, para interrumpir tempestades o para evocar energías positivas.

Sobre estantes o por encima de la puerta protegen la morada.

Campanas son tocadas en rituales para señalar secciones diversas o marcar el inicio o el fin de un encantamiento.

También se usa para llamar a los Dioses, a los espíritus, a los elementales y a los Atalayas.

Mi campanita ya la tenía y la recicle para usos rituales; me la regalaron como recuerdo de un viaje que hicieron a Querétaro unos familiares míos, y es de barro, por lo que no tiene mucho sonido. Pero espero pronto poder adquirir una de cobre o una campanita tibetana.

Bendiciones!

EL BOLLINE

Es un cuchillo de hoja curveada, normalmente de mango blanco, algunas veces llamado hoz.

Es simplemente un cuchillo práctico, de trabajo, al contrario del puramente ceremonial y ritualístico athame.

Es utilizado para cortar ramas o hierbas sagradas, inscribir símbolos en velas, madera, cera, arcilla y algunas herramientas, retirar la cera que cae, cortar frutas y alimentos que se utilizan en rituales, y también para cortar cuerdas que sean utilizadas en magia.

Contrario al athame, cuya empuñadura es negra, el bolline posee un mango blanco para distinguirse de nuestra daga mágica.

Algunas tradiciones Wiccanas recomiendan que el bolline sea utilizado sólo dentro del círculo mágico. Esto, obviamente, limita su utilidad. Otras tradiciones dicen que ser utilizado fuera del espacio sagrado no aminora su aspecto sagrado y si bien lo rectifica. Recordemos que Wicca es celebración de la naturaleza y todo lo que hay en ella.

Es muy popular en las tradiciones mágicas gardneriana e inglesa, pero es poco conocido en muchas culturas del norte de América.

También se utiliza en rituales lunares, sobre todo en la Ceremonia de los Pasteles y las Cervezas. Su hoja curveada es un símbolo de las fases creciente y menguante de la Luna, por lo que está considerado como un símbolo de energía femenina. Se suele utilizar en una ceremonia conocida como Invocación de la Luna, en la cual se invoca a la Diosa Lunar para manifestarse en el cuerpo físico de una bruja, por lo general una sacerdotisa. Con menos frecuencia se emplea para dirigir las energías en otros rituales lunares.

Tampoco se utiliza para hacer ningún tipo de sacrificios.

Bendiciones!

LA VARA

La varita es uno de los instrumentos más importantes. Ha sido utilizado hace miles de años en ritos mágicos y religiosos. Es un instrumento de invocación. La Diosa y el Dios pueden ser llamados para que asistan al ritual por medio de palabras y la vara erguida. Por lo tanto es uno de los instrumentos más sagrados para los Dioses.

También es muchas veces utilizado para direccionar energía, para diseñar símbolos mágicos o en un círculo en el suelo, para indicar la dirección de peligro cuando está perfectamente equilibrado en la palma de la mano o en el brazo de un brujo, o aún para menear un preparado en un caldero.

La vara representa el elemento aire, y puede sustituir algunas veces al Athame, y como tal puede también representar el fuego.

Hay maderas tradicionalmente sagradas para la confección de una vara, entre ellas el sándalo, el roble, el melocotonero, el avellana, el fresno, el encino, el manzano y el cerezo. Algunos Wiccanos la cortan con el largo de la punta de su codo hasta la extremidad de su dedo índice. Cualquier pieza relativamente recta de madera sirve. Pueden ser decoradas con piedras y talladas con símbolos, al gusto del brujo.

Son instrumentos de energía masculina, y como el athame, se utiliza para dirigir las energías, empleándose con un gran número de funciones mágicas, entre ellas el trazado del círculo.

Las varas son símbolos del poder de las brujas para media entre los mundos visible e invisible. Reinas y reyes medievales solían ser retratados portando un cetro, arquetipo de la vara, como símbolo de su poder y soberanía.

Muchas brujas tienen varias varas, unas pueden ser de sauce para rituales lunares, otras de roble para los de fuego. Los adeptos a algunas tradiciones celtas pueden poseer hasta trece varas diferentes, una para cada mes lunar en su calendario arbóreo.

Una variante de la vara es el báculo, una ancestral versión que desempeña las mismas funciones simbólicas y de relación con los elementos. El báculo es otra de las herramientas modificadas para uso cristiano.

La varita es un instrumento de invocación. Puede sostenerse y elevarse al emitir palabras de invocación al Dios y a la Diosa durante un ritual. Cumple las funciones de dirigir la energía que levantamos durante el ritual, más o menos en forma similar al athame, pero con una cualidad menos agresiva.

En lo personal la varita que yo utilizo es una de madera de espino que encontré en un viaje de amor por los Pantanos de Centla en Tabasco, había una iguanita bebé a un lado de ese espino, lo recuerdo bien.

Bendiciones!