jueves, 1 de octubre de 2009

CENTAUROS

Los Centauros, seres pertenecientes a la mitología griega, poseían cabeza y tronco de hombre, pero de cintura para abajo tenían cuerpo de caballo.

Habitaban en las regiones montañosas de Acadia y Tesalia, al norte de Grecia y se les creía descendientes de Ixión, quien en una ocasión trató de seducir a Hera, la diosa suprema del Olimpo, esposa de Zeus. Como castigo Zeus creó a partir de una nube a Néfele, una mujer con el mismo aspecto que la diosa. Ixión cayó en la trampa y de esta unión nació Centauro, quien se unió a las yeguas manganesias, dando así origen a la raza de los centauros.

Los Centauros eran descritos como seres belicosos y pendencieros; amantes del vino y las peleas. Veneraban a Dionisos (Baco) y a Eros (Cupido), dioses del desenfreno y el vino, y el amor y la lujuria, respectivamente.

Entre ellos encontramos alguna excepción, como Quirón, Croto o Folo. Aunque hay quien considera a estos tres centauros una misma figura.

El más conocido de los centauros fue Quirón (Χείρων, "Kheírôn", "el inferior" de los hijos de Crono) , famoso por su sabiduría y por haber sido el maestro de muchos héroes griegos, tales como Teseo, Jasón, Heracles (Hércules) o Aquiles...e incluso del dios de la medicina, Asclepio, hijo de Apolo, al cual Quirón transmitió todos sus conocimientos sobre el arte de la medicina y las plantas medicinales.

De hecho existe una planta, la centaurina, cuyo descubrimiento se atribuía a Quirón uno de cuyos componentes es la centaurina, una sustancia amarga presente en otras plantas.

Se cuenta que Quirón nació de la unión entre Cronos y Filiria. Existen diferentes versiones acerca de esta unión; en algunas Filiria, escapando del acoso de Cronos, se convierte en yegua y éste, a su vez, en caballo, uniéndose en esta forma a ella. Otra versión cuenta que Rea, la esposa de Crono, iba a sorprenderlo en su infidelidad con Filiria y para evitarlo él se convirtió en un semental.

De esta unión, como ya hemos dicho, nació Quirón, el más sabio y famoso entre los centauros. Se dice que tras su nacimiento Filiria, bien por el horror de haber dado a luz a una criatura mitad humano, mitad caballo o por dar a luz al fruto de una unión no deseada, se convirtió en el árbol del Tilo.

En una ocasión Quirón salvó la vida de peleo, el padre de Aquiles, cuando éste, engañado por Acasto (cuya esposa había intentado seducir a Peleo y, tras ser rechazada lo había acusado de intentar violarla) lo acompañó a una cacería durante la cual le robó la espada y lo abandonó a su suerte entre los centauros.

Quirón no solo salvó a Peleo de sus temibles compatriotas, sino que le ayudó a recuperar la espada mágica que Acasto le había arrebatado.

Tiempo más tarde Quirón ayudó de nuevo a Peleo cuando Zeus lo eligió como esposo para la nereida Tetis. Zeus deseba casarse con Tetis, pero según una profecía el hijo que naciese de ambos destronaría a su padre; no queriendo que ningún otro inmortal disfrutase de la compañía de Tetis, eligió a Peleo como su esposo.

Sin embargo, tanto Zeus como Quirón sabían que Tetis se sentiría ofendida por tener que casarse con un mortal, así que el centauro llevó a Peleo a un arroyo donde la ninfa solía bañarse desnuda y aconsejó a Peleo que una vez la tuviese agarrada entre sus brazos no la soltase, pasase lo que pasase.

De este modo Tetis se convirtió sucesivamente en fuego, agua, león y serpiente; y por último en una enorme jibia. Sin embargo Peleo no la soltó y su persistencia llevó a la ninfa a enamorarse de él, con lo cual la boda pudo celebrarse sin problemas.

De la unión de Tetis y Peleo nacería el héroe Aquiles, cuya educación sus padres confiaron a Quirón.

Quirón murió tras una lucha entre Heracles y los centauros, cuando el héroe le disparó accidentalmente una flecha envenenada con sangre de la Hidra. Quirón era inmortal, pero el flechazo le produjo una herida dolorosa e incurable, razón por la cual Quirón cedió su inmortalidad a Prometeo y fue ascendido al firmamento en forma de la constelación de Sagitario (o según otros en la de Centaurus).

El centauro Folo, quien dio nombre al monte Foloe, en Arcadia, era también amigo de Heracles y poseedor de gran sabiduría, es por ello que algunas teorías sostienen que es el mismo Quirón bajo un nombre distinto.

De hecho su muerte también fue causada por una flecha de Heracles, la cual alcanzó accidentalmente a Folo durante la cacería del jabalí de Erimanto, uno de los doce trabajos del héroe.

Hay quien dice que la constelación de Sagitario no inmortaliza al centauro Quirón, sino a Folo, o incluso a Croto, un centauro famoso por ser hermano de las musas del monte Helicón, a las cuales amaba por encima de todas las cosas.


Otro centauro famoso, aunque no por su sabiduría ni su bondad, fue Neso, quien intentó raptar a Deyanira, la esposa de Heracles, mientras la ayudaba a cruzar el rio Euneo. Heracles le dio muerte con una de sus flechas envenenadas, pero, antes de morir, el centauro tuvo tiempo de convencer a la crédula Deyanira de que su sangre era un potente filtro amoroso, por lo que si alguna vez su marido le era infiel debía administrárselo para recuperar su amor.

Así fue que, tiempo más tarde, cuando Heracles abandonó a Deyanira por Iole, la primera empapó la túnica del héroe con la sangre envenenada de Neso y cuando este se la puso comenzó a sentir horribles dolores, pues el veneno quemaba su piel, de tal modo que para no prolongar su sufrimiento se inmoló en uina pira en lo alto del monte Etna. Deyanira, arrepentida tras ver lo que había hecho, se ahorcó.

Los centauros combinaban un imponente aspecto y la gran fuerza de un semental con cualidades humanas como la codicia, la lujuria o la arrogancia...siendo esta una peligrosa mezcla.Aficionados al vino y a las peleas casi tanto como a perseguir hermosas jóvenes y ninfas...en una ocasión irrumpieron en la boda de Pirítoo, hijo de Ixión con Hipodamia, y completamente borrachos, trataron de violar a la novia, aunque por suerte fueron vencidos pos los lapitas, ayudados por el héroe Teseo y el propio Pirítoo.

Esta lucha entre lapitas y centauros simboliza el enfrentamiento entre "civilización" y "barbarismo", personificado este último por los centauros. Probablemente este mito ilustre un conflicto real, siendo Teseo el representante de las tribus arias invasoras de Grecia, al lado del cual se pone Piritóo.

De los centauros también se cuenta que eran grandes astrólogos y que dominaban el arte de la adivinación.

Las mujeres centauro (centauresas) no aparecen en la mitología griega original, sino que son un añadido posterior del pintor Zeuxis (siglo V a.C).

No se conoce con seguridad el significado de la palabra "centauro"; si bien se sabe que proviene del griego "Kentaurós" y hay quien la hace significar "cien fuertes" (fuerte como cien hombres) o "matador de toros", esta etimología no está comprobada.

Hay teorías que consideran la figura del centauro proveniente de la reacción de una cultura que no conocía la equitación, la minoica, ante la visión de los primeros jinetes, pertenecientes a otra cultura de origen nómada.

Otros autores, como Robert Graves, creen que la figura del centauro fue una reminiscencia de tribus pre-helénicas cuyo totem era el caballo.

Bendiciones!

PEGASO

Pegaso (Πηγασος, "fuerte") es un caballo alado perteneciente a la mitología griega.

Nació de la sangre de la gorgona Medusa cuando ésta fue decapitada por Perseo, fruto de la relación de esta con Poseidón, el dios del mar, al igual que su hermano el gigante Criasor o, según otras versiones tanto él como su hermano nacieron de la mezcla de la sangre de Medusa con la Tierra.

En algunas versiones de la leyenda sobre el nacimiento de Pegaso, Perseo habría cabalgado sobre él de vuelta a su hogar, rescatando durante el camino a la princesa Andrómeda, mientras que según otras Perseo habría vuelto volando con sus sandalias aladas, regalo de Hermes o de las Ninfas mientras que Pegaso habría sido conducido por la diosa Atenea al Olimpo y se habría convertido durante un tiempo en el caballo de las Musas, en el monte Parnaso.

Las Piérides, hijas del rey del macedonia, eran nueve doncellas con gran talento para la música, el canto y la poesía, pero su soberbia en este sentido era tal que se atrevieron a retar a las Musas, para lo cual viajaron hasta el monte Helicón.

Una vez allí acordaron con las musas que si ganaban estas últimas ellas les entregarían los valles de Macedonia, mientras que si perdían deberían cederles su hogar en el monte Parnaso.

Las ninfas del Parnaso actuaron como jueces y, sin dudarlo otorgaron la victoria a las musas, cuyo canto enterneció de tal manera al propio monte Helicón que éste comenzó a crecer de manera desmesurada, amenazando con llegar al cielo. Así, Poseidón habría pedido a Pegaso que golpeara al monte con uno de sus cascos para que retornase a su tamaño normal, y del lugar donde Pegaso asestó tal coz habría brotado la fuente de Hipocrene.

Sin embargo las Piérides se mostraron descontentas con el veredicto de las ninfas y prorrumpieron en graves protestas, por lo cual fueron transformadas en urracas, forma bajo la cual conservaron su mismo temperamento charlatán e inoportuno.

Según el poeta Nicandro los nombres de estas doncellas habrían sido: Colímbade, Iinge, Céncride, Cisa, Claoris, Acalántide, Nesa, Pipo y Dracóntide, sin embargo según Pausanias las Piérides habrían tenido los mismos nombres de las Musas.

e esta forma el nombre de Piérides ha llegado a aplicarse a las propias Musas.

En algunos mitos no habría sido Atenea, sino el héroe Belerofonte, quien domó a Pegaso.

Belerofonte, hijo del rey Glauco de Corinto, se llamaba Iponoo en un principio, pero tras dar muerte accidentalmente a su hermano Belero durante una cacería habría adoptado el nombre de Belerofonte, que significa "asesino de Belero".

Atenea le habría enviado a Pegaso en una ocasión en que se quedó dormido en su templo, entregándole asimismo una brida para que lo domesticara.

Belerofonte fue acusado por Estenobea, la esposa del rey Preto de Corinto, a donde se había exiliado Belerofonte tras dar muerte a su hermano, de intentar violarla, aunque en realidad era esta una venganza por no haber atendido a sus insinuaciones.

Preto, creyendo la falsa historia de su esposa pero no queriendo infringir las leyes de la hospitalidad, habría enviado a Belerofonte a Licia, a la corte del rey Yobates, padre de Estenobea, con una carta sellada en la que ordenaba darle muerte.

Sin embargo, Yobates, no queriendo cometer un crimen de manera tan directa, ordenó a Belerofonte que diese muerte a la Quimera, empresa de la que estaba seguro que el joven no saldría vivo.

La Quimera era uno de los monstrousos hijos de Tifón y Equidna, tenía cuerpo de dragón y cabeza de león o, según otras versiones tres cabezas: una de león, una de dragón y otra de macho cabrío, y escupia fuego por ellas.

Fue entonces cuando el adivino Polieides aconsejó a Belerofonte dormir en el templo de Atenea para hacerse con Pegaso.

De esta forma, durante la noche Atenea se le apareció al héroe y le entregó una brida de oro con la que domar al caballo alado, al cual encontró en la fuente Pirene, en la acrópolis de Corinto, a la mañana siguiente.

Cabalgando sobre pegaso y protegido por la diosa Atenea, Belerofonte dio muerte a la Quimera, en cuya boca introdujo su lanza. La punta de la lanza se fundió y su plomo ardiente se deslizó por la garaganta del monstruo quemando todos sus órganos vitales.

Belerofonte también luchó contra el pueblo de las Amazonas, pero la soberbia debida a sus hazañas llegó a ser tal que pretendió llegar al Olimpo y ser uno más entre los dioses.

De este modo, montado sobre Pegaso se dirigió volando hacia los cielos, pero Zeus, enfadado por su arrogancia le envió un simple mosquito que picó a Pegaso, haciendo que éste se encabritara y dejara caer a su jinete.

Así Belerofonte, aunque logró sobrevivir a la caída vagó maltrecho el resto de su vida, añorando un pasado glorioso, mientras que Pegaso fue inmortalizado en el firmamento en forma de la constelación que lleva su nombre.

Según algunas leyendas tras la caida de Belerofonte Pegaso habría pasado a ser conducido por Eos, la diosa de la Aurora, y a transportar los mortíferos rayos de Zeus.

Algunas versiones hacen a Pegaso padre del caballo Celeris, el cual los latinos consideraban representado en la constelación de Equuleus, "el caballo menor", y otras lo hacen su hermano.

Bendiciones!

EL ANKOU

El Ankou es, en la tradición bretona, el heraldo o servidor de la muerte. No está del todo claro de donde proviene su nombre aunque según una de las versiones más extendidas proviene de la raíz celta "ank" ("muerte"), un vocablo bretón arcaico, mientras otras teorías la relacionan con los vocablos bretones " Anken " ("angustia" o "pena" ) y "Ankounac´h " ("olvido").

En su función de psicopompo (del griego ψυχοπομπóς "el que guía o conduce las almas") el Ankou recoge las almas de los fallecidos y las transporta en su carro desvencijado ("karr an Ankoù", "carro del Ankou" en bretón), tirado por dos caballos, uno de ellos viejo y débil y el otro joven y fuerte (en otras versiones de la leyenda son cuatro caballos negros), hacia el más allá.

Se dice que cuando un vivo escucha el sonido chirriante del carro ("wig ha wag!") es señal de que él mismo o alguien próximo a él no tardará en morir. También se dice que todo aquel que vea al Ankou morirá en el transcurso de ese año.

El Ankou es descrito a menudo como un anciano de largos cabellos blancos muy alto y extremadamente delgado (a veces como un esqueleto) que porta un largo abrigo, zapatos de madera y un sombrero de ala ancha que oculta parte de su rostro cadavérico.

Otros lo describen como a un esqueleto envuelto en un sudario, cuya cabeza gira constantemente sobre sí misma en lo alto de la columna vertebral para así poder vigilar todo lo que ocurre a su alrededor y acudir sin tardanza cuando alguien fallece.

En su mano lleva, según algunas descripciones, una guadaña.

Según Anatole Le Braz, folklorista Bretón, se creía el último muerto del año en cada parroquia ocupaba el puesto de Ankou, y, cuando un año había más fallecimientos de los habituales se solía utilizar un dicho bretón que rezaba:

"War ma fé, heman zo eun Anko drouk" ("sobre mi fe, éste es Ankou repugnante ")

Según otras leyendas el Ankou fue el primer hijo de Adán y Eva, la primera pareja de humanos según el imaginario judeo-cristiano.

Cuenta una historia sobre el Ankou que existió un príncipe (en otras versiones simplemente un terrateniente), de carácter cruel y vengativo, tan temerario que se atrevió a retar al Ankou.

Ocurrió que el príncipe salió de cacería la víspera de la Navidad, la noche en la que se dice que el Ankou también sale a cazar y se asegura de que los ancestros sean recordados y honrados como es debido. El príncipe encontró pronto un venado blanco al que comenzó a perseguir. Sin embargo, no había pasado mucho tiempo cuando se topó con un ser espectral todo vestido de negro que montaba un caballo blanco, el cual, sin embargo al príncipe le pareció un hombre, al fin y al cabo.

Furioso por no saber quien era aquel extraño que al parecer también estaba cazando aquella noche en sus dominios, el príncipe lo retó a cazar antes que él al venado. El premio no sería solo el animal sino que el ganador decidiría el destino de su contrincante.

Pronto estuvo claro que el caballo mortal del príncipe era mucho mas lento y el extraño derribó al venado de un solo golpe, tras lo cual el príncipe, enojado, mandó a sus hombres que lo rodeasen, riendo y diciendo que así aquella noche se cobraría dos piezas en lugar de una.

El extraño lanzó entonces una carcajada de ultratumba que borró todo rastro de chanza del rostro del príncipe, tras lo cual sentenció:

"Puedes quedarte la pieza, y con ella, toda la muerte del mundo. Si tu placer es cazar entonces así lo harás: a través del campo de batalla, en las peores plagas, deberás cazar los corazones como tus trofeos, hombre estúpido. Y todos tus tratos serán con lo podrido".

Así el principe se convirtió a partir de ese momento en el propio Ankou.

Se dice que, durante la víspera de la Navidad, a la cual los bretones llaman "Nuit des Marvelles" ("Noche de las Maravillas"), el Ankou roza con su capa a aquellos que no llegarán con vida al final del año.

La triste historia del herrero Fanch ar Floc'h también refleja la antigua creencia asociada al Ankou sobre el peligro de salir durante la víspera de la Navidad o no celebrarla adecuadamente, pues ocurrió que el herrero Fanch ar Floc'h se quedó trabajando ese dia hasta tarde, de modo que aun se encontraba en su taller cuando sonaron las campanadas de la medianoche, momento en que recibió la visita de un extraño que le pidió que reparase su guadaña. Sin sospechar que se trataba del mismísimo Ankou, Fanch ar Floc'h realizó el que sería su último trabajo pues a la mañana siguiente estaba muerto

Algunas leyendas atribuyen al Ankou dos cómplices o compañeros, quienes a menudo también son descritos como esqueletos.

Así, otra vieja historia bretona cuenta como un hombre de Tézélan escuchó a lo lejos el traqueteo de un carro y, reconociéndolo como el del Ankou, decidió esconderse tras unos arbustos de avellano para poder ver sin ser visto. Sin embargo al llegar a la altura de donde se escondía el hombre el carro se paró repentinamente, pues uno de sus ejes se había roto, y uno de los compañeros del Ankou se apeó y se dispuso a arreglarlo, acercándose peligrosamente al lugar donde se escondía el hombre. Éste pensó que había llegado su momento, y sin embargo, tras reparar el eje, el acompañante del Ankou volvió a montarse en el carro y la siniestra comitiva se alejó, dejando al hombre suspirando de alivio en su escondite...aunque no por mucho tiempo, pues a la mañana siguiente lo encontraron muerto.

Otra historia similar cuenta que en una ocasión tres amigos ebrios regresaban a sus respectivos hogares cuando vieron venir hacia ellos un carro desvencijado que reconocieron como el del Ankou. Envalentonados por el efecto de la bebida, dos de ellos comenzaron a tirarle piedras, con lo cual los caballos se encabritaron y el eje de una de las ruedas se rompió, tras lo cual los dos borrachos escaparon.

Sin embargo el tercero de ellos, sintiéndose mal por lo que sus amigos habían hecho, venció su miedo al Ankou y, tras buscar un rama, reparó con ella el eje roto y lo ató al carro con los cordones de sus zapatos. El Ankou se lo agradeció con un movimiento de cabeza y reanudó su marcha, como si el carro nunca se hubiese roto.

Al día siguiente los dos primeros borrachos habían muerto congelados en la nieve, mientras que el tercero regresó a su casa sano y salvo, aunque tras aquella noche, sobre la que nunca quiso hablar, envejeció diez años de golpe y sus cabellos se volvieron completamente blancos.

A pesar del temor que en general inspira la figura del Ankou, éste no era considerado un ser maléfico, sino un mensajero.

Bendiciones!

RITUAL WITCH´S CORD

Trenzar una witch´s cord, es un acto tradicional en la noche de Samhain.

Ellas simbolizan el cordón que nos une al Otro Mundo, además de ser una representación simbólica del cordón umbilical que nos trae a todos en la vida terrena.

La witch´s cord, se confecciona utilizando los colores apropiados que simbolicen aquello que quieres atraer para tu vida en el año mágico que se inicia.

Por eso, escoger el color correcto, es esencial.

BLANCO = armonía
ROJO = alejar enemigos, atraer fuerzas, coraje, vencer obstáculos.
NARANJA = suceso y prosperidad.
ROSADA = amor.
NEGRA = protección y alejar la mala suerte.
VERDE = abundancia.
AMARILLO = salud y suceso en los negocios.

En caso de que sean necesarios otros colores (solo puede escoger lo máximo de tres) diferentes que representaran sus deseos, en caso de ser un color utilice 3 pabilos del mismo color.

MODO DE HACER:
Agarra tres pabilos del mismo color o tres pabilos de colores diferentes, según tus necesidades, del tamaño de tu altura, por ejemplo, si tu altura es 1.70 mt., los pabilos tienen que ser exactamente 1.70 mt.

Comienza a trenzar los pabilos o tiritas, siempre mentalizando lo que quieres atraer para ti, pidiéndole que la Diosa y el Dios te auxilien y bendigan la cuerda que estás trenzando.

Cuando hayas terminado de trenzar, pega o cose algunos símbolos a lo largo de la cuerda que representen sus objetivos. Por ejemplo, corazones para amor o monedas para prosperidad etc.

Coloca la cuerda sobre tu altar durante la celebración del Samhain y conságralo durante el ritual, después cuélgala en algún lugar de tu casa, habitación etc. en donde la veas y acuérdate constantemente de los objetivos que te motivaron a confeccionarla, así tu voluntad será activada.

Bendiciones!

QUEMA DE PEDIDOS DE SAMHAIN

La quema de pedidos es también uno de los muchos rituales tradicionales de Samhain, en el que expulsamos todo lo que tenemos de negativo y pedimos lo que queremos atraer de positivo para el inicio del Año Mágico.

Para esto vaz a necesitar:
- Dos papeles en blanco
- Un lapiz
- Alcohol de cereales
- Hojas de laurel
- Caldero

Procedimiento:
En uno de los papeles, escribe todo lo que quieres expulsar de tu vida, obstáculos, enfermedades, dificultades etc.

En el otro papel escribes todo aquello que quieres atraer como salud, prosperidad, amor, suceso etc.

Se bien específico en sus pedidos no olvidando de colocar la siguiente frase:

"Que todo esto sea correcto y para el bien de todos."

Derrama un poco de alcohol en tu caldero, ponle fuego y tira el papel que contiene las cosas que deseas expulsar, y mientras el papel se quema visualice el mal siendo alejado.

Le pides a la Diosa y al Dios, que todas las fuerzas negativas sean anuladas y que el mal sea expulsado.

Espera a que el fuego acabe y con mucho cuidado coloque un poco mas de alcohol. Toma el debido cuidado porque el alcohol cuando es colocado en un recipiente caliente puede evaporarse y entrar en combustión.

Enciende nuevamente el fuego y quema el segundo papel (el que tiene las cosas positivas).
Siempre mentalizando las cosas buenas coloque las hojas de laurel y deja quemar. Cuando el fuego acabe concéntrate en el humo provocado por las hojas de laurel quemadas, subiendo a los cielos y pida que sus pedidos se eleven al mundo de los Dioses.

Bendiciones!

HISTORIA DEL HALLOWEEN

El halloween que conocemos hoy, comenzó hace más de 3,000 años en Irlanda como un festival de cosecha de los celtas.

Para los celtas, el cambio de estaciones adquiría una importancia mágica. A finales de octubre y a principios de noviembre los celtas celebraban un festival llamado Samhain. Para ellos, esta era la noche más importante de oración, ya que era el último día de la cosecha y el comienzo del invierno.

Los celtas creían que en esa noche la ventana que separaba el mundo de los vivos y el de los muertos desaparecía. En la noche del 31 de octubre las almas de los muertos regresaban a visitar hogares terrenales. Para mantener a estos espíritus contentos y alejar los malos espíritus de sus hogares los celtas dejaban comida o dulces fuera de sus hogares, una tradición que eventualmente se convirtió en lo que hoy llamamos “trick or treat” o “truco o trato”, donde los niños van de casa en casa pidiendo dulces. El miedo y el terror a la noche de halloween viene de esta creencia de que los muertos regresan en esta noche a visitarnos.

Después que los romanos conquistaron a los celtas, estos influenciaron el mundo céltico con sus festivales a la diosa romana de la cosecha, Pamona; y más adelante con la llegada del cristianismo los cristianos consideraban que los celtas adoraban al diablo, aunque el diablo nunca existió en la religión céltica.

Los cristianos determinaron que la manera de convertir a los celtas al cristianismo era adoptando el festival de los celtas y convertirlo en uno religioso. Así el 1º de noviembre se convirtió en el día de Todos los Santos, un día de rezo para honrar a los santos.

El 31 de octubre se convirtió en la víspera del día de Todos los Santos (all hallow's eve) y de aquí el nombre de halloween.

Los celtas nunca aceptaron las tradiciones cristianas y por eso todavía están con nosotros las tradiciones de esta noche de magia, brujas y fantasmas.

Hoy en día en el mes de octubre adornamos nuestros hogares con calabazas, brujas, fantasmas, esqueletos y gatos negros. La noche del 31 de octubre nos disfrazamos y vamos al “trick-or-treating”.

Bendiciones!

sábado, 26 de septiembre de 2009

TIGRE

(La fuerza de la supervivencia y la acción de conquista del medio)

El tigre representa una ley: la vida comienza por el impulso vital. La necesidad de supervivencia y lucha.
La asunción y desarrollo de la propia fuerza, la afirmación individual. Lo masculino, la fuerza.

La capacidad agresiva de modificación del entorno. El desarrollo de las habilidades y la construcción de estrategias.

El hombre es el único animal que utiliza armas. El arma primigenia es la piedra; el hombre es el único animal capaz de lanzar un arma a distancia: la compleja constitución anatómica que permite la bipedestación le da esa singular capacidad. Después de la piedra viene el punzón, que hiere, desgarra y transforma la materia, como las garras y colmillos del tigre.

Palabras clave: impulso masculino, fuerza, habilidad, estrategia, capacidad de construcción técnica.

El tigre nos enseña: a asumir nuestra propia vida y a equilibrar las cualidades del liderazgo: poder, intención, fuerza física y gracia. La responsabilidad de responder ante cualquier circunstancia mediante el valor, que es la asunción de lo que uno verdaderamente es.

Bendiciones!

CIERVO

(Percepción profunda, la apertura del corazón, la empatía y la compasión)

Herbívoro integral, el ciervo es considerado símbolo de la mansedumbre y la dulzura en todas las culturas. Su dulzura es la conclusión de su belleza, gracia y agilidad.

Su cornamenta es considerada símbolo de renovación constante; la mirada del ciervo descubre todo lo relevante en el entorno, y los antiguos le atribuían el conocimiento de las plantas medicinales.

En el cristianismo de la antigüedad y la alta edad media, el ciervo aparece en visiones asociado a la cruz, en una cristofanía en la que representa las cualidades de la pureza de corazón.

La ley que representa el ciervo es que el impulso agresivo no es el único modo de vivir. Nuestras incursiones en los entornos vitales necesitan de la empatía. La percepción del entorno y de los otros no sirve sólo para nuestro propio provecho y beneficio.

Palabras clave: percepción, empatía, suavidad, apertura de corazón.

El ciervo nos enseña: el imperativo ético de no dañar. El equilibrio de las propias cualidades del liderazgo se transforma así de agresividad en cooperación. renovación y de capacidad de elevación, fruto de la creatividad. La apertura de corazón y la capacidad empática fomentan la creatividad humana, y con ello, nos eleva y nos hace transformarnos y progresar.

Bendiciones!

OSO

(La sabiduría práctica enraizada en la tierra y la introspección meditativa)

El oso es una criatura dotada de gran fuerza, que el ser humano ha deseado adquirir. Además de fuerte, es también hábil, El oso posee el don de la sabiduría práctica y del goce de la vida, como rascarse la espalda en un árbol, y su caminar plantígrado le hace estar bien enraizado en la tierra, lo que no le impide trepar en busca de una presa elusiva.

Pero además de todo ello, el oso es un animal que inverna, y es por tanto capaz de retirarse al fondo de una cueva y dormir una buena temporada. Durante el invierno, cuando la Reina del Hielo domina la tierra, el oso entra en la cueva para digerir las experiencias del año. Ningún otro mamífero realiza esa función, y por eso representa la capacidad de introspección.

Por ese motivo el oso está asociado a la introspección meditativa, al mundo de los sueños y a la capacidad de trascendencia: trascender la ilusión de la realidad física para acceder a la expansión de la eternidad.

El poder del oso es entrar en la Cabaña de los Sueños para hallar caminos alternativos para nuestros objetivos. Pero ese gran poder sólo puede ser ejercido a partir de una gran capacidad de enraizamiento.

Palabras clave: enraizamiento, realismo práctico, prudencia, tino, autodominio, introspección, digestión de las experiencias, abandono al sueño visionario, trascendencia.

La lección del oso es: para llevar una vida significativa no basta con conquistar nuestros objetivos y asumir la vida social. Estamos llamados a descubrir la trascendencia a través de la introspección meditativa y con ella, armonizarnos con el mundo de los sueños que representan a nuestro inconsciente. Pero es condición para la transformación meditativa trascendente estar dotado de raíz, realismo y sabiduría práctica. Si no, corremos el riesgo que resultó fatal para Ícaro: que nuestras alas artificiales de cera se derritan al contacto con la luz. Oso fue más sabio que él, y tomó un camino más prudente, al desconfiar de la luz cegadora y optar por el vacío como el sabio taoísta o el meditador .

Bendiciones!

MONO


(La habilidad puesta al servicio del compromiso y la fidelidad)

La lección del mono es: la vida de uno debe estar puesta al servicio de un ideal superior y debe ser la expresión de un compromiso, sin importar el sacrificio.

Bendiciones!

GRULLA

(La transformación final que nos eleva y une la visión del Cielo con las tareas de la Tierra)

El vuelo de las aves ha seducido al ser humano desde los más remotos tiempos, y su arquetipo le ha impulsado hasta desarrollar la aeronáutica y la astronáutica. Muchos reinos han adoptado al águila como tótem fundador,

El vuelo del ave simboliza la visión elevada, la capacidad de ver más y más lejos, de alzarse por encima de lo “terrestre”, una transformación total desde lo terrenal material hasta lo aéreo etéreo.

Todos los símbolos de aves apuntan a la sabiduría y a la culminación del proceso de individuación y espiritualización.

La grulla china es un trasunto de la ley del Cielo, a la que debe apuntar la transmutación final. Tocarse con plumas indica que uno ha surgido vencedor de la ordalía suprema.

El ave transforma lo instintivo y transmuta la angustia por la supervivencia en optimismo sereno.

La lección del ave es: nuestro recorrido por la vida aspira a la máxima elevación, al conocimiento de lo Alto; debemos alzar nuestra mirada al Cielo para, al conocer su Ley, transmutar nuestras aspiraciones terrestres en inspiración y acción fructífera. El ave simboliza que pertenecemos a lo Alto pero que lo sublime está al servicio de quien desde abajo reclama los frutos celestes.

Bendiciones!

ESCARABAJO



Se le ve por fuera duro, rígido, lento en su andar. Sin embargo, debajo de toda esa dureza hay justamente mucha blandura.

El escarabajo tiene esa coraza porque por dentro es prácticamente líquido de tan tierno. Y esa coraza puede tener hermosos brillos, tanto que los egipcios lo creían eterno, un verdadero vínculo con la muerte.

Bendiciones!

EL CISNE

Es "el patito feo" que, de pequeño, se siente desgarbado, inadecuado; pero que tiene la potencialidad de convertirse en algo grácil y bello.

El cisne tiene la capacidad de flotar sobre las aguas (que podrían representar el Inconsciente) sin hundirse en ellas, pero pudiendo sumergirse en su profundidad gracias a su largo cuello, y ver en lo profundo.

Bendiciones!

BUHO

El Búho representa simbólicamente la sabiduría, pero no sólo como información, sino como capacidad de conciencia.

Palas Atenea era llamada "la de los ojos de búho", porque son los que velan cuando todos duermen.

Y así es el Búho: busca comprender, salir de la hipnosis de ideas prefabricadas con las que se contenta la mente del promedio de las personas.

Es un animalito que tiene también la capacidad de poder focalizar la visión en lo que le interesa así como una gran capacidad de concentración, pero también su cuello le permite girar, como el de ningún otro animal, a 360 grados, viendo todo a su alrededor, lo cual representaría no sólo la capacidad de observación, sino también la de interrelacionar información viendo las cosas desde todos los ángulos posibles.

Bendiciones!

DELFIN

El delfín es un animal alegre, altamente lúdico y juguetón.

Le encanta disfrutar y compartir con otros delfines sus juegos. Es sumamente sociable, aún con humanos, y tiene una notable inteligencia que le permite comunicarse fluidamente, punto tal que se estudia la estructura del idioma de los delfines.

Disfruta tanto de la profundidad del agua, como de su superficie, sin poder quedarse demasiado tiempo en ninguna de las dos.

Bendiciones!

SERPIENTE


Evasión, astucia, inteligencia, manipulación de la luz, transmutación, exploración de los misterios de la vida, energía primitiva, protección contra la persecución, energía de la diosa y psíquica, poder creativo, inmortalidad.

Bendiciones!

UNICORNIO

Pureza, inocencia, virginidad, conexión con los patrones climáticos,
conexión con las hadas, y los espíritus del bosque, hace contacto en el árbol de los frutos prohibidos.

Bendiciones!

BIZCOCHO DE SAMHAIN

Material:

- Un bizcocho o en el caso de México, una pieza de pan de muerto, de preferencia preparado en casa por uno mismo.
- Una vela negra larga.
- Cerillos de madera.
- Un bol o recipiente hondo de aproximadamente el mismo diámetro de los platitos que vayas a usar.
- Un platito para cada persona que participe del rito.

Procedimiento:

Durante tu celebración de Samhain, enciende la vela negra diciendo:

“Salve el biscocho,
salve el panadero,
salve el año venidero.”

Reparte un bizcocho a cada participante. Coman la mitad del bizcocho y deshagan la otra mitad a miguitas sobre el palto que cada uno tiene.

En turnos, que cada participante del rito vuelque la migas de su platito en el recipiente central y a continuación que vuelva a pasarlas del bol a su plato. Lee los patrones que formen las migas en el platito como sigue:

Principalmente en los bordes: trabajarás duro para ganar el pan.

Principalmente en el centro: tus necesidades serán satisfechas con facilidad.

Hacia la izquierda: la suerte se va.

Hacia la derecha: la suerte llega.

Hacia arriba: triunfarás sobre los obstáculos que se te presenten.

Hacia abajo: cuida tu salud.

En forma de espirales, curvas o círculos: lo que se te debe, se te pagará.

Líneas rectas o ángulos marcados: tendrás ingresos sólidos y estables.

En forma de herradura: un viaje te traerá suerte.

En forma de animales: cuida tu hogar.

Cuando hayan terminado, pongan las migas sobrantes en un recipiente en el exterior, para que los pájaros las disfruten.

Bendiciones!

SAMAHIN

Samhain (se pronuncia “sowin”), es la tercera y última de las “Fiestas de la Cosecha”. Significa, literalmente, “El Fin del Verano”. Es una de las dos “noches de espíritus” del año, siendo la otra Beltane. Es un momento mágico en que los mundos se tocan. Representa el ritual de la última cosecha, la recolección de hortalizas y tubérculos.

Recibe otros nombres como Samana, Festival de Samona, Vigilia de Saman, Samonis, Ultima Cosecha, Festival de los Muertos, Festival de Tara, Samfuinn, Fiesta de las Sombras, Calan Gaeaf o Halloween.

Su celebración comienza con el crepúsculo del día 31 de Octubre y hasta el 01 de Noviembre en el Hemisferio Norte y en el crepúsculo del día 30 de Abril y hasta el 01 de Mayo en el Hemisferio Sur.

Esta festividad sorprende mucho a los estudiosos, debido a que en diversas culturas independientes unas de otras y lejanas geográficamente hablando, se ha celebrado a lo largo de la historia con muy pocas variantes.

El nombre popular de “Día de Brujas” se debe a la importancia que tiene este día para todas las brujas y brujos.

Es la festividad pagana más importante del año, puesto que marca el momento entre el año viejo y el año nuevo, el momento en que la rueda del año termina y se reinicia un nuevo ciclo. Es el año nuevo wiccano.

Según la leyenda la Diosa se despide del Dios Astado que deja el mundo físico y vuelve a la oscuridad para renacer en Yule.

Conmemora la muerte simbólica del Dios Sol y su paso a la Tierra del Verano Eterno, haciendo que los días se tornen más cortos y las noches cada vez más largas. Por lo que esta noche se suelen encender hogueras con un doble propósito: simbolizar el final del verano y ayudar a las almas de los muertos a encontrar el camino hacia la luz y el descanso.

Muchos wiccanos dejamos velas encendidas en los caminos, en las puertas de entrada de las casas y en las ventanas o ponemos más sillas alrededor de la mesa para los invitados invisibles; además se dejan también algunos alimentos como pan y frutas de temporada (principalmente manzanas y granadas para que las almas, especialmente las almas perdidas o que no tienen descendientes se alimenten durante su viaje.

Es oportuno encender las velas fuera de las ventanas y dejar un poco de leche para que las almas de los espíritus que no han encontrado su camino o los que no sean muy buenos, pasen de largo.

Las manzanas también se entierran con el propósito de alimentar a la Tierra, que se prepara para su letargo. En Galicia, por ejemplo, se entierran castañas.

Hemos llegado al final de la rueda del año. Meditamos sobre todas las muertes que hemos tenido que enfrentar en este ciclo, cosas, amistades, situaciones, etc., que dejamos atrás.

En esta noche rendimos homenaje a los muertos, recordando a nuestros ancestros, amigos y parientes que fallecieron.

El final y el principio son uno en la rueda del año, al igual que la muerte y el renacimiento, meditemos sobre nuestras ideas y sentimientos sobre este paso que todos habremos de dar.

En Samhain, al igual que ocurre en otras noches mágicas como Beltane y Lughnassadh, el velo que divide los mundos físico y espiritual se vuelve más delgado. Pero en comparación con otras noches, durante el Samhain ese velo es particularmente fino, lo que hace que sea un momento excelente para honrar a los antepasados fallecidos (con el objetivo de ayudarlos a encontrar la luz, más nunca por diversión o frivolidad), así como para utilizar algún método adivinatorio para desentrañar el porvenir. Samhain es una noche ideal para contactar con los Espíritus de la Naturaleza.

En Escocia se cree que un bebé nacido durante el Samhain tendrá el don de la Segunda Vista, es decir, de la clarividencia.

Existen varias tradiciones relacionadas con la adivinación que se pueden practicar durante esta noche. Una de ellas consiste en tomar una manzana y situarse de espaldas a un espejo en una habitación iluminada solamente con la luz de una vela. Se podrá formular una pregunta.

A continuación se debe cortar la manzana en nueve pedazos y comer ocho de ellos, arrojando el noveno trozo por encima del hombro. Después hay que volver la cabeza por encima del mismo hombro para observar el espejo: en él aparecerá algún símbolo o imagen como respuesta a la pregunta que se haya formulado.

Es el momento del año para liberarse de las debilidades (en los viejos tiempos, el ganado pequeño que no soportaría el invierno era sacado de la manada y sacrificado).

Una costumbre muy extendida consiste en escribir en un papel aquello que deseamos conseguir o eliminar de nuestras vidas durante el nuevo año y quemarlo en una hoguera o en la llama de una vela morada situada encima del caldero, el cual además deberá estar llenado con agua hasta la mitad de la vela.

Una oración muy utilizada para invocar a Hécate durante este ritual es la siguiente:

“Hécate, madre del destino,
tú que nos haz dado la vida
y asimismo dispones de ella
como Sabia Anciana,
enséñame a decidir
qué debo tomar y qué no
de lo que la vida me ofrece.

Concédeme tu sabiduría
y protégeme.”

Samhain es además una época para reflexionar sobre todas nuestras vivencias, reconociendo nuestros errores, arrepintiéndonos de ellos y tratando de corregirlos.

Muchos creen que un individuo, después de su muerte, asiste a la película de su vida entera, y que cuando se arrepiente de sus errores pasados su alma se purifica y su espíritu se hace más noble.

Los wiccanos meditamos sobre las muertes que hemos tenido que enfrentar en este ciclo, pero no como algo que asuste y sea sombrío, sino en su aspecto esencial de purificación, bendición y renacimiento.

No solamente meditamos sobre las muertes de familiares y amigos que se nos adelantaron en el camino, sino a todas aquellas cosas que hemos perdido, amistades que se han alejado, situaciones dolorosas, a todas nuestras pérdidas en general, y todas las cosas y situaciones que dejamos atrás. Las honramos despidiéndonos y agradeciéndoles las enseñanzas que nos dejaron.

Para los wiccanos toda muerte es un renacimiento. Por ejemplo: cuando una relación sentimental se acaba o muere, renacemos como personas diferentes al amor, sin que el sentimiento termine para siempre.

Samhain no es una época de luto porque sabemos que las almas que dejan el mundo físico no mueren para siempre; sólo ingresan en el mundo espiritual, que es un plano más elevado que el nuestro.

Una recomendación es que se haga lo que se haga, dejemos en paz a los muertos, ya que es una noche para honrarlos y recordarlos, no para molestarlos. Si algún espíritu se acerca a nosotros podemos hablarles de amistad pero invitándolos siempre a partir, pues si los hacemos quedarse podrían perderse en el camino y retrasar su trascendencia, provocando que estos espíritus se queden perdidos y rondando, volviéndose agresivos.

En estas fechas hay muchos espíritus rondando, desde unas noches antes y hasta el 3 de noviembre que es cuando el velo vuelve a la normalidad, por lo que es normal toparse con ellos, la mayoría son entidades humanas o espíritus de la naturaleza que visitan este plano aprovechando la disolución del velo. Pero también hay otras entidades que son de consideración. Así que es mejor abstenerse de hacer cualquier trabajo mágico después de las 05:00 de la tarde.

Samhain es también el momento para honrar a la Diosa Oscura en sus diversas encarnaciones. Para los pueblos celtas ésta tomaba la forma de Morrigan, diosa de los muertos y las batallas; pero ha estado presente desde siempre en todas las culturas bajo muchos nombres: Hécate, Kali, Crone, Némesis, Coyoltzauxqui…

CORRESPONDENCIAS DE SAMHAIN:

Simbolismo: Los misterios oscuros, el renacimiento por la muerte y la tercera cosecha.

Cartas del Tarot: La muerte, para simbolizar tu intención de dejar atrás ideas o hábitos desgastados. El ermitaño, que representa la introspección.

Aromas: Manzana, calabaza, vainilla, salvia o cualquier otra flor otoñal como la caléndula.

Bebidas: Jugo de manzana, sidra o vino con especias como canela y clavo. La vanilla está especialmente conectada con la Diosa Oscura y añade un delicioso sabor a casi cualquier poción.

Cristales: Amatista, azabache, cuarzo ahumado, obsidiana, rubí y cualquier otro cristal obscuro puede ser llevado como pieza de joyería o ubicado sobre el altar.

Símbolos: Calabazas talladas, fogatas, escoba, máscaras, caldero, luna menguante.

Deidades: El Dios que muere y los dioses de la muerte, todas las Diosas Ancianas y las del Submundo.

Diosas: Al-llat, Baba Yaga, Babd, Bast, Bebhionn, Bronach, Brunhilda, Caillech, Carlin, Cassandra, Cerridwen, Crobh Dearg, Devanyani, Dolya, Edda, Elli, Eris, Fortuna, Frau Holde, Frigga/Frey, Hecate, Hel, Inanna, Ishtar, Kali, Lilith, Macha, Mara, Mari-Ama, Morrigan, Nicnevin, Pamona, Remati, Rhiannon.

Dioses: Am-Heb, Arawn, Hermano Coyote, Eite-Ade, Hades, Dios Astado, Loki, Nefertum, Plutón, Saman, Xocatl, Woden, Padre del Maíz, Dis, Ghede, Heimdall, Cronos, Maderha, Odin, Rangi, Sekhet.

Actividades: Adivinación, recuerdo de vidas pasadas, contacto con espíritus, meditación secado de hierbas.

Animales: Murciélagos, gatos y perros.

Comidas: Manzanas, coles, nabos, maíz, nueces, jengibre, pan de muerto (México), calabazas, especias, carne de vaca.

Aceites: Menta, pachulí, sándalo, manzana, salvia, incienso, roble.

Inciensos: Copal, menta, sándalo, sangre de dragón, mirra, pachulí, manzana, salvia, incienso.

Colores: Negro, anaranjado, blanco, dorado, plateado, café, morado.

Hierbas y el significado de algunas de estas: Mugwort, mandrágora, ajenjo, salvia, paja, hojas de roble, peras, crisantemos, zempoaxuchitl anaranjado y morado, avellano, cardo, granadas, todos los granos y frutas cosechados, maíz.
Manzana: sabiduría de la Diosa Anciana.
Salvia: reflexión acerca de nuestro lugar en la Rueda Anual.
Calabaza: igual que la salvia.
Artemisa: muerte del Dios.
Pimienta: honores a los espíritus de los muertos.
Hierba gatera: año nuevo celta; celebrar la reencarnación.

Está noche está considerada como una de las más poderosas del año, mágicamente hablando, así que cualquier trabajo de este tipo que se realice contará con un poco de ayuda adicional.

En términos generales, el significado de este Sabbath es la ida de lo viejo y la bienvenida de lo nuevo. La despedida del Dios hasta el reencuentro.

RITUAL DE SAMHAIN

Como siempre, tienes que cerrar un círculo de protección mágica en torno a ti. Recuerda montar tu altar y adornarlo de acuerdo a la época. Como es una celebración muy importante y trascendente conviene esforzarnos y aplicarnos mucho en esto.

Materiales:

- Banquete
- Una calabaza tallada
- Caldero
- Vela blanca de larga duración
- Vela morada
- Aceite de pachulí
- Lápiz
- Papel
- Cerillos
- Manzana
- Clavos de olor
- Cintas de colores representativos de las cosas que queramos sanar (por ejemplo: rosa-relaciones, verde-salud, dorado-economía, rojo-pasión, marrón-familia-animales domésticos, azul-paz mental, etc.)
- Incienso de tu agrado

Unge la vela morada con aceite de pachulí. En el papel escribe los aspectos de ti que te gustaría dejar atrás (malos hábitos, resentimientos, recuerdos dolorosos, sentimientos nocivos, etc.)

Párate frente al altar, levanta tu varita y di:

“En esta noche de Samhain señalo tu paso,
amado Dios del Sol, hacia las tierras del eterno verano,
aguardando tu regreso.
También señalo el paso de los que se han ido y se irán después.

Oh Bendita y amada Diosa eterna,
tú que das nacimiento a los caídos
guía mis pasos en la oscuridad,
protégeme y ayúdame a comprender tus misterios.

Enséñame que así como de la oscuridad nace la luz
el ciclo renace eterno y por siempre.”

Prende la vela morada en el caldero y siéntate frente a él. Toma el papel donde escribiste todo aquello de lo que deseas liberarte, léelo en voz alta, mira fijamente las llamas y di:

“Sabia de la Luna menguante, Diosa de la noche estrellada,
Creo este fuego dentro de tu caldero
para transformar lo que me está atormentando.

Que las energías sean revertidas…
¡De la oscuridad, luz!
¡Del mal, bien!
¡De la muerte, nacimiento!”

Sostén el papel sobre la llama hasta que se queme. Al quemarse, el mal disminuye, desaparece al ser consumido por los fuegos universales.

Siente y visualiza como todo aquello que te aqueja se va quemando junto al papel que echaste en el caldero. Siéntete renovado y da las Gracias a los Dioses. Las cenizas entiérralas en cuanto puedas.

Tomamos la manzana enterramos en ella las cintas con clavos de olor. Luego clavamos el incienso en la parte de arriba y esperamos a que se consuma. Cavamos un agujero en la tierra y colocamos primero las cenizas del incienso y luego la manzana y la enterramos. De esta manera estamos alimentando la tierra y estamos dejando nuestros deseos a nuestros antepasados y a la Diosa.

Unge la vela morada con el aceite, recordando que la manera de ungir las velas es desde el centro a los extremos, y mientras hacemos esto decimos:

“Yo consagro esta vela,
para que de luz a los espíritus que nos visitan
en esta noche de Samhain.”

Ponla dentro de la calabaza y enciende la vela diciendo:

“Con esta vela y con su luz,
yo les doy la bienvenida espíritus
en esta noche de Samhain.”

Después del ritual, coloca la calabaza con la vela fuera de tu ventana principal y déjala arder toda la noche hasta que se consuma.

Enseguida puedes usar algún método adivinatorio y una vez terminado, prosigue con tu banquete (sin olvidar su centrado y asentado), dedicando la comida a los que ya partieron diciendo:

“Ofrezco esta comida en honor a mis ancestros.
Su memoria perdura, y sus enseñanzas viven en mi.

Benditos fueron en su existencia
y Benditos son en las Tierras del Verano Eterno.”

Deja parte de tu comida para las almas de los muertos.

Después de esto, agradece a los Dioses y a los Guardianes de los Elementos por su presencia y abre tu círculo.

Bendiciones!

martes, 22 de septiembre de 2009

LA LAVANDA

La lavanda (Lavandula Angustifolia Miller) es una planta originaria de las regiones del mediterráneo, se cultiva con frecuencia en huertos y jardines y crece de forma espontánea en el campo. Los Romanos se perfumaban con ella después del baño (de lavar, “Lavandula”) y llevaban un ramo de lavanda entre las ropas para ahuyentar a los insectos y emanar un suave y delicado aroma.

La lavanda, también llamada espliego (aunque se trata de especies diferentes), es una planta muy conocida, especialmente en el campo de la cosmética, ya que su extracto se utiliza en numerosos productos de perfumería como colonias, jabones, aceites…

Las flores de la lavanda son de color azul-violáceo y se agrupan en espigas muy aromáticas que proporcionan un olor característico.

La planta florece en verano y la recolecta de las flores para uso medicinal se lleva a cabo en los meses de julio y agosto. Se recolectan las flores cuando están abiertas, ya que la parte interesante es la sumidad florida, así que el mejor momento para coger lavanda es elegir un día soleado y bien entrada la mañana. Como contiene componentes alcohólicos, se debe secar a la sombra y a una temperatura inferior a los 35 ºC. A mayor temperatura se evaporan los alcoholes, se altera la esencia y se pierde la actividad terapéutica de la planta.

El componente principal de la lavanda es el aceite esencial, que contiene alcoholes terpénicos (linalol, geraniol y borneol) y sus esteres, entre otras muchas sustancias, son responsables de sus propiedades sedantes del sistema nervioso central, hipotensoras, antiinfecciosas y bactericidas.

La lavanda es un remedio eficaz para calmar los nervios y en caso de ansiedad, irritabilidad, insomnio, taquicardia y migrañas. Es también excelente como tónico digestivo ya que ayuda a expulsar los gases y a eliminar los desagradables retortijones.

Por su acción calmante, antiséptica y cicatrizante, en uso tópico se aplica en baños y compresas para tratar dolores reumáticos, infecciones cutáneas, heridas, picaduras de insectos, etc.

Se aconseja no aplicar aceites esenciales de lavanda por vía interna durante el embarazo, la lactancia, a niños menores de seis años ni a quienes sufren trastornos gastrointestinales de diversa índole (gastritis, úlceras, colon irritable, colitis, etc.) o padecen epilepsia, Parkinson u otras enfermedades neurológicas.

El aceite esencial puede provocar dermatitis de contacto a personas sensibles y en dosis elevadas es neurotóxico.

Se puede preparar una infusión de lavanda mezclada con otras plantas tranquilizantes como tila, amapola, melisa, pasiflora e hipérico. Puesto que se usa como remedio para tratar las migrañas combinada con la verbena, suaviza el fuerte sabor de ésta. Si el fin es mejorar las digestiones se puede tomar combinada con manzanilla, poleo, menta, regaliz y anís.

Por destilación al vapor de las flores de lavanda se obtiene el aceite esencial de un color que va desde el amarillo oscuro al amarillo verdoso, muy empleado en perfumería. De los tallos también se obtiene algo de aceite esencial aunque su aroma no es tan delicado como el de las flores.

El aceite de lavanda es útil para mitigar las molestias de las picaduras de los insectos. Aunque el mayor uso lo encontramos en el campo de la cosmética y aromaterapia, ya que por su aroma suave y balsámico combina estupendamente con muchos aceites esenciales. Se utiliza en los vaporizadores ambientales, en baños, aguas florales, colonias, perfumes, lociones…

La infusión de lavanda es un remedio eficaz para calmar los nervios. Para ello, se hierve agua, se añade una cuchara de sumidades de lavanda por cada taza y se deja el recipiente tapado y en reposo unos minutos. Se recomienda tomar dos tazas diarias después de las comidas.

El alcohol de lavanda es muy adecuado para dar fricciones y calmar tensiones musculares, así como para activar la circulación y aliviar el cansancio si se añaden unas gotas a un baño caliente. Se puede elaborar alcohol de lavanda de una manera sencilla: añadir a un litro de alcohol de 90º unos 30 gramos de esencia de lavanda, dejar macerar durante dos días, filtrar y conservar el producto en un recipiente hermético y en lugar oscuro.

Las flores secas perfuman la ropa y ahuyentan a las polillas, por lo que se pueden colocar pequeñas bolsitas con flores de lavanda en los armarios o dentro de los bolsillos de la ropa.

Bendiciones!

LA INFLUENCIA DEL CICLO LUNAR EN LA ALIMENTACION

Cada etapa del ciclo lunar es una oportunidad de tomar consciencia de nuestro estado de ánimo y de ayudar a nuestro cuerpo y mente a estar en armonía con los ciclos lunares.

Por curiosidad, analiza en este día en qué fase se encuentra la luna y observa a las personas a tu alrededor. En términos generales en luna nueva las personas están un poco confusas, en luna creciente están más animadas y en luna menguante su ánimo decae. Lo mismo sucede a todas las personas, e incluso a los animales y todos los seres que forman la naturaleza.

Nuestro ánimo cambia y estar consciente de ello es importante. Seguir los ciclos de la luna no quiere decir que tengas que regirte forzosamente por sus fases; hay decisiones que no puedes postergar; pero el darte cuenta que no es el momento propicio te dará la clave para saber en qué tienes que esforzarte un poco más.

Luna Nueva.
En la luna nueva tu energía está en su nivel más bajo. Es un buen momento para ayunar o reducir el consumo de alimentos. Un ayuno a base de agua con limón es ideal. Ayuna desde que sale el sol hasta el siguiente día por la mañana. Si nunca haz ayunado un día completo, inicia las primeras veces saltando el desayuno. El ayuno no es propiamente una dieta, es una forma de limpiar tu cuerpo. No olvides tomar tanta agua con limón como tu cuerpo te pida. El agua debe ser sin endulzar.

Once días después de la Luna Nueva.
En este día estás en equilibrio. El sistema glandular se reajusta en ese día. Tu metabolismo entra en fase de cambio. Así que ese día come muy ligero y de preferencia alimentos verdes. Haz una sola comida y el resto del día sólo toma agua con limón. Tu salud mejorará mes tras mes si haces un cambio el día 11 de la luna.

Luna Creciente.
Es el tiempo entre la luna nueva y hasta un día antes de la luna llena. En este tiempo la energía del cuerpo se mueve hacia tus chakras superiores. Es tiempo de hacer cosas nuevas, de conocer gente nueva o de iniciar nuevas relaciones en tu vida. También es buen momento para acelerar proyectos especiales que tengas y que nada tenga que ver con tu vida actual.

Luna Llena.
En luna llena estamos acelerados naturalmente. La energía está es su nivel máximo. Las secreciones del cuerpo estarán al máximo, así que lo ideal es no usar esa energía para consumir alimentos. Ahorra tu energía para reconstruirte a ti mismo. En ese día procura solamente tomar líquidos. Si sientes que requieres comer, entonces toma leche o algún líquido que contenga proteína. No bebas esta leche o el alimento líquido frío; caliéntalo y si es posible hiérvelo y bébelo caliente o tibio. Puedes añadirle alguna hierba o especia como hojas de naranjo, manzanilla, hierbabuena, cardamomo, canela o jengibre. Eso sí, no olvides acoplar tu banquete a la celebración de Esbat.

Luna Menguante.
Es el tiempo entre la luna llena y la luna nueva. Es la mejor época para remover cosas, relaciones o situaciones de tu vida que ya no te sirven. Generalmente no es el mejor tiempo para iniciar nuevos proyectos.

Bendiciones!

viernes, 18 de septiembre de 2009

LA CARGA DEL DIOS / EL ENCARGO DEL DIOS

Escucha ahora las palabras del Gran Dios Cornudo, el guardián de todas las cosas salvajes y libres, el encargado De las puertas de la muerte, el que todo llamado debe contestar.

Yo Soy el fuego dentro de tu corazón, el deseo vivo de tu alma. Soy el cazador del conocimiento y el buscador de la búsqueda divina; Yo quien me mantengo en la oscuridad de la luz; Soy a quien han llamado en la muerte. Soy el consorte y el compañero de Ella a quien adoramos.

Atento a mi llamado, ven a mí y aprende los secretos de la muerte y la paz. Yo Soy el maíz en la cosecha y la fruta en los árboles; Soy quien te conduce al hogar; Flagelación y pasión, la espada y la sangre. Son mis regalos para ti.

Llámame en el bosque salvaje y en lo alto de la colina, búscame en la intensa oscuridad. Yo quien ha sido llamado Pan, Herne, Osiris y Hades. Hablare contigo en tu búsqueda. Ven, danza y canta, vive y sonríe, mira que esta es mi adoración.

Tú eres mi niño, y yo soy tu padre. En las alas rápidas de la noche, yo soy quien te pone en los pies de la Gran Madre para renacer y volver otra vez.

Tú que piensas buscarme, sabes que soy el indomado viento, la furia de la tormenta y la pasión en tu alma. Búscame con orgullo y humildad, pero mejor que sea con amor y fuerza.

Para esto está mi trayectoria, no amo al débil y al temeroso. Escucha mí llamado en las largas noches del Invierno y estaremos juntos guardando la Tierra cuando ella duerme.

Bendiciones!

LA CARGA DE LA DIOSA / EL ENCARGO DE LA DIOSA

Escucha las palabras de la Gran Madre, quien en tiempos antiguos se le llamaba Artemisa, Astarte, Dione, Melusina, Afrodita, Ceridwen, Diana, Arionrhod, Brígida y muchos otros nombres:

"Cuando necesites cualquier cosa, una vez al mes, y mejor aún cuando la Luna está llena, te reunirás en un lugar secreto y adorarás Mi espíritu, que soy Reina de toda la Sabiduría. Serás libre de esclavitud, y como señal de esta libertad, estarás desnuda en tus ritos. Canta, festeja, baila, haz música y haz el amor, todo en mi presencia, porque es Mío el éxtasis del espíritu y Mía también es la alegría de esta Tierra.

Mío es el amor a todos los seres. Mío es el secreto que abre la puerta de la juventud, y Mía es la copa de vino de la vida que es el caldero de Ceridwen, que es el Santo Grial de la inmortalidad. Doy el conocimiento del eterno espíritu y más allá de la muerte, doy paz y libertad y reunión con todos aquellos que se han ido antes. No pido sacrificios, porque soy la Madre de todas las cosas, y mi amor brota a toda la Tierra.

Escucha las palabras de la Diosa de la Estrella, cuyo polvo son los pies de cielo y cuyo cuerpo circula por el universo:

"Soy la belleza de la verde Tierra y la blanca Luna entre las estrellas y los misterios de las aguas, llamo a tu alma para que se levante y venga a mi. Porque soy el alma de la naturaleza que da vida al universo. De mí proceden todas las cosas y a mí deben de regresar. Permite que mi adoración esté en el corazón de todo el corazón que se regocija, porque todo acto de amor y placer son mis rituales. Permite que haya belleza y fuerza, poder y compasión, honor y humildad, gozo y reverencia dentro de ti.

Y aquellos que buscan conocerme, aprende que tu búsqueda y deseos no serán alcanzados, a menos que sepas el Misterio: si aquello que buscas no lo encuentras dentro de ti, no lo encontrarás afuera.

Porque he estado dentro de ti desde el principio, y me encontrarás al fin del deseo.

Bendiciones!

martes, 15 de septiembre de 2009

INTERPRETACION DE LAS CARTAS DEL TAROT

EL LOCO
Locura, insensatez, extravagancia.
(Invertida) Duda, descuido, problemas por no ser sensato.

EL MAGO
Destreza, fuerza de voluntad, seguridad.
(Invertida) Mal uso de las mismas, vanidad, falta de destreza, inseguridad, temor.

LA SACERDOTIZA
Ciencia, educación.
(Invertida) Ignorancia, conocimiento superficial.

LA EMPERATRIZ
Fertilidad, acción, creatividad.
(Invertida) Inacción por vacilación, derrota.

EL EMPERADOR
Poder, eficacia, razón.
(Invertida) Inmadurez, obstáculos a lo planeado.

SUMO SACERDOTE
Caridad, bondad, una persona que muestre estas cualidades.
(Invertida) Amabilidad excesiva, debilidad.

LOS ENAMORADOS
Una prueba que deberá superarse, un nuevo amor.
(Invertida) Una prueba no superada, un amor perdido.

EL CARRO
Triunfo, superación de los obstáculos.
(Invertida) Derrota.

LA FUERZA
Poder espiritual.
(Invertida) Poder físico.

EL ERMITAÑO
Precaución o progreso espiritual, sensatez.
(Invertida) Temor, precaución excesiva, actos insensatos.

LA RUEDA DE LA FORTUNA
Buena fortuna, éxito y suerte.
(Invertida) mala suerte mala fortuna.

LA JUSTICIA
Balanza justicia y equilibrio.
(Invertida) Falta de equilibrio, intolerancia, prejuicios.

EL COLGADO
Sabiduría, autosacrificio.
(Invertida) Egoísmo, intento de adaptarse a la multitud.

LA MUERTE
Un cambio o una transformación progresivos.
(Invertida) estancamiento, deterioro.

LA TEMPLANZA
Combinación, administración, moderación.
(Invertida) Conflicto de intereses

EL DIABLO
Va a ocurrir algo pero a la larga será beneficioso, renacimiento de lo espiritual.
(Invertida) Va a ocurrir algo pero será perjudicial, materialismo extremo.

LA TORRE
Ruina, catástrofe, ruptura.
(Invertida) Lo anterior pero en menor grado.

LA ESTRELLA
Esperanza y futuro brillante.
(Invertida) Esperanzas frustradas, esterilidad.

LA LUNA
Engaño, enemigos ocultos.
(Invertida) Engaños ligeros.

EL SOL
Alegría y satisfacción.
(Invertida) Lo anterior pero en menor grado.

EL JUICIO
Renovación, renacimiento.
(Invertida) Impedimentos y retrasos.

EL UNIVERSO
Éxito garantizado, realización.
(Invertida) Fracasos, inercia, malos resultados.


Bendiciones!

LA SABIDURIA DEL TAROT

Los Arcanos Mayores (Triunfos mayores) del Tarot consisten en 22 cartas.

El nombre Arcanos mayores (Arcano significa secreto) es usado en la práctica esotérica; el nombre de Triunfos mayores es usado en el tarot como juego.

En las variedades para la interpretación esotérica, cada arcano representa una imagen de carácter arquetípico, con numerosos simbolismos. En muchos mazos de Tarot, estas cartas tienen usualmente un número en romano y un nombre. Aunque existen mazos que sólo tienen la imagen, los Tarots más viejos no tienen ni número ni nombre para estos arcanos. Asimismo, el orden no se encuentra estandarizado. De cualquier modo, los nombres y numeraciones para cada carta son las siguientes:

0 - El Loco
I - El Mago
II - La Papisa
III - La Emperatriz
IV - El Emperador
V - El Papa
VI - El Enamorado
VII - El Carro
VIII - La Justici
IX - El Ermitaño
X - La Rueda de la Fortuna
XI - La Fuerza
XII - El Colgado
XIII - La Muerte
XIV - La Templanza
XV - El Diablo
XVI - La Torre
XVII - La Estrella
XVIII - La Luna
XIX - El Sol
XX - El Juicio
XXI - El Mundo

Las imágenes de los Arcanos Mayores en tarots esotéricos están llenas de simbolismo; en los Tarots más ocultos hay algo más que sólo una ilustración del Arcano. Los Arcanos Mayores suponen un significado más fuerte y arquetípico que los Arcanos Menores que representan más situaciones del día a día. Es un camino para conectar con nuestro inconsciente, usando para ello un lenguaje similar al de los sueños, en base a la simbología.

Los 22 Arcanos Mayores del Tarot son un conjunto de imágenes que representan arquetipos universales que tienen la facultad de actuar y operar en nuestra psique a través de los símbolos, es decir, nos pueden poner en contacto con la Fuente de todo lo que existe y se conoce, y de ahí, podemos obtener luz, información y energía sanadora.

Son los 22 senderos de la vida. Explican el viaje que nos conduce a la iluminación y la realización espiritual, nos muestran el camino de vuelta al creador, el sendero que nos lleva a ese origen espiritual del que todos partimos.

El Tarot, a parte de ser una herramienta de adivinación es mucho más, es la existencia misma del ser humano explicada en imágenes, y en él se destaca la capacidad potencial que existe dentro de todos nosotros para evolucionar espiritualmente y alcanzar la máxima expresión de nuestras capacidades.

MEDITACIÓN CON LOS ARCANOS DEL TAROT

Cada uno de los Arcanos Mayores del Tarot contiene una información simbólica que opera como canal entre el inconsciente y el consciente. Representan una lección de la vida que todos tenemos que aprender para elevarnos por encima de las necesidades materiales y así alcanzar un dominio total sobre nuestra propia y singular existencia. Cada Arcano Mayor del Tarot es una prueba que hay que superar, un desafío que solventar.

Los personajes del Tarot, símbolos, objetos y colores que aparecen en cada lámina son como llaves que abren puertas en nuestra psique, y nos sirven para conectar con verdades esenciales y trascendentales que nos ayudarán a evolucionar y desarrollarnos espiritualmente.

Si consiguiéramos integrar en nuestra psique y en nuestra personalidad cada uno de los 22 principios que representan los Arcanos Mayores del Tarot, entonces alcanzaríamos la iluminación y la perfección total. Evidentemente en nuestro mundo material es muy complicado lograr esta meta, ya que tendríamos que distanciarnos totalmente del entorno en el que vivimos, y eso de momento, tampoco nos interesa.


Ahora bien, sí podemos servirnos de los Arcanos del Tarot para mejorar determinadas esferas de nuestra existencia, para sanarnos el cuerpo, el alma y el espíritu, y para alcanzar una comprensión clara y verdadera de lo que somos y de todo lo que nos pasa.

Eso es lo que podemos hacer si realizamos ejercicios meditativos con los 22 Arcanos Mayores del Tarot, algo que pasamos a explicar a continuación. Es muy importante que estos ejercicios meditativos los hagamos con las láminas del Tarot de Marsella, ya que su simbología, imágenes y colores, son exactamente los que nuestra psique necesita para entender las cosas con mayor lucidez. Cualquier otro Tarot puede servir también pero no tendrá tanta fuerza. Las imágenes del Tarot de Marsella son las más perfectas en este sentido. Meditando con ellas obtenemos resultados claros y rápidos.

CALCULANDO NUESTROS ARQUETIPOS DEL TAROT

Los arquetipos son impresiones energéticas que se pueden encontrar en nuestra psiquis, aunque a través de la historia se ha tendido a exteriorizarlos como dioses y planetas.

Mediante el tarot, podemos conocer cuales son los que corresponden a nuestra propia personalidad, y como podrían afectar nuestra vida.

Los 22 arquetipos de los Arcanos Mayores, vienen a nosotros desde los de la olvidada prehistoria, como parte de una sabiduría que probablemente alguna vez fue parte de todo un conocimiento general, pero que luego se fue perdiendo, robando, y quemando desde las bibliotecas helénicas y de Alejandría. El tarot reapareció en las épocas medievales, fue reforzado a fines del siglo XIX en las escuelas de misterio como la Aleister Crowley, y con su distribución masiva, a causa de la difusión de las cartas por parte de las modernas compañías de juegos de mesa, ha experimentado un resurgimiento importante.

Aunque las cartas de Tarot fueron utilizadas durante mucho tiempo como un juego de mesa y fortuna, según lo decían sus reglamentos, los arquetipos del Tarot son la clave para comprender las 22 distintas expresiones de la energía del alma, y los 21 pasos que se adquieren en el viaje de crecimiento del alma. El 22do arquetipo es el Loco, que representa al viajante vagabundo que se encuentra dentro de nosotros durante los ciclos de encarnaciones en el plano físico.

El veintidós también puede parecer como un cuarto terriblemente apretado, afectando nuestra psiquis. Sin embargo, existen en realidad 10 tipos de arquetipos como base, al que luego se le agregan los 12 restantes, que representan un nivel más profundo u otra etapa de estos arquetipos primarios. Una forma de entenderlo, es imaginar a nuestras psiquis como un cuarto con 10 mujeres embarazadas (los 10 signos primarios), y que a su vez tendrán 12 hijos, ya que nacen dos pares de mellizos. El cuarto esta repleto, y pareciera inimaginable que todavía existan otros 12 seres por nacer que vayan a incorporarse al cuarto. Es un desafío evolutivo de la especie, pues, comenzar a darles lugar a estos otros 12 arquetipos secundarios, incorporándolos en nuestros cursos de vida.

El arquetipo primario


Esta es la asignación de su vida, su misión imposible, su destino celestial. Es el arquetipo que nos desafía al crecimiento más grande de esta encarnación. En ese aspecto, puede ser visto como nuestro arquetipo menos desarrollado, el actor secundario de otras vidas que se ha levantado a para lograr un papel superior en ésta vida. Puede ir de un lado para el otro, pero no podrá ocultar el arquetipo de su alma. Estas lecciones son requisitos obligatorios para el curso de graduación en el camino de la vida.

Su arquetipo superior


Mientras que todas las personas vienen a este mundo con un arquetipo primario, algunos de nosotros somos como almas locas y salvajes que llegan con una carga doble. Es a causa de aquellas viejas almas que han estado merodeando el bloque kármico, los multifacéticos que han adquirido el desafío de los dos arquetipos.

Por otra parte, están aquellos que podrían ser almas que fallaron en un tiempo pasado y están intentando volver a tener una chance. La experiencia de aquello que se llama gente de alma dual, es que, invariablemente, viven dos vidas separadas, una de las cuales expresa el arquetipo primario y la otra el arquetipo más alto. Esta rotación ocurre lo más a menudo posible, una vez que la persona haya dominado el arquetipo primario, y este libre para abordar las vibraciones más complejas del arquetipo más alto. El papel posible de estas personas, es el de levantar al colectivo a un nivel más alto de conocimiento espiritual. ¡O sólo sacar el infierno fuera de nosotros!

Calculando nuestros arquetipos primarios y superiores


Primero, tome su fecha de nacimiento y haga la cuenta señalada abajo. Por ejemplo si naciste el 22 de septiembre de 1945.


1945(año)
+ 22 (día)
+ 09 (mes)
1976
1976 = 1 + 9 + 7 + 6 = 23


2. Como 23 es más altos que 22 (el último arquetipo de los Arcanos Mayores) debemos reducir este número. ¿Cómo hacemos esto? 2 + 3 = 5.


El Arquetipo primario del un alma nacida en esta fecha es, entonces, el 5. Usted podrá ver en el orden anterior que 5, es el Sumo Sacerdote. La persona nacida en esta fecha, tiene un alma de Sumo Sacerdote.


Sin embargo, existen, como señalamos, personas que tienen almas duales. Por ejemplo un alma que nació el 17 de octubre de 1956.


1. 1956 (año)
+ 17 (día)
+ 10 (mes)
----------
1983


2. 1+ 9 + 8 + 3 = 21


3. Como el número de este ejemplo es menor de 22, nos quedaremos con el 21. Cuando lo corroboremos con las interpretaciones, encontramos que ella posee un alma de Mundo. Esto es el Arquetipo Superior, al igual que todos los arquetipos a partir del 11 hasta el 22.
Ahora, tomaremos los 21, y lo reduciremos a: 2 + 1 = 3. Veremos que el arquetipo primario de este ejemplo es 3, la Emperatriz.

Calculando su ciclo


En primer lugar, nunca se olvide que los años cumplen un ciclo durante los cumpleaños, no en el año calendario.


Otra fórmula muy simple.


1. Junte su mes y día. Una persona nació el 22 de septiembre. Si se suma el día, 22, y el mes, 09, nos dará 31.


2. Tome estos 31 pero NO LOS REDUZCA. Tome este número y agréguelo al año que desea conocer. Por ejemplo, 2008 más 31, lo que nos dará 2039.


3. Ahora, tome 2039 y sume sus dígitos. 2 + 0 + 3 + 9 = 14


4. Nos dará 14. Si reducimos este número nuevamente nos daría 5 (4 + 1), el Sumo Sacerdote, que será una parte de la energía del ciclo de su año.

Bendiciones!