FIESTAS DE LUPERCALIA

El día del amor y la amistad, es una representación actual de las fiestas de Lupercalia que celebraban los antiguos romanos. Simboliza los nuevos romances y las nuevas relaciones, es uno de los festivales relacionados con Imbolc. Es cuando las aves y los animales escogen pareja.

La asociación del amor y la fertilidad con esta fecha es una fecha es una ramificación del antiguo festival romano de las Lupercales, que se celebraba el 15 de febrero, en el lugar en que Rómulo y Remo fueron alimentados por una loba.

La Lupercalia era el festival del “calor” natural. La apetencia sexual impregna a toda la naturaleza. Especialmente a los lobos.

“Lupa” significa loba la cual era un animal sagrado que simbolizaba la capacidad de engendra y criar de la Madre Naturaleza. En las Lupercalias originales la gente celebraba su sexualidad.

Las doncellas escribían su nombre en trozos de papel, los ponían en una caja, los mezclaban y los ofrecían a los hombres jóvenes y solteros para que eligieran uno con el nombre de la que sería su compañera. Las parejas pasaban el día juntas y a veces las consecuencias eran embarazos, romances o tan solo un día para recordar.

Una costumbre curiosa era que los sacerdotes corrían desnudos por las calles golpeando a la gente con correas de piel de cabra, sobre todo a las mujeres casadas.

Era una fiesta de purificación y de liberación pero alegre y obscena. La iglesia cristiana prohibió esta fiesta en el año 492 d. C. por considerar que era pecaminosa y al no poder erradicarla del todo, la asoció con el día de San Valentín.

Desde Febrero y hasta la mitad de marzo es el mejor momento para llevar a cabo los hechizos de amor usando un círculo de velas y un recipiente de leche fresca junto con las hierbas de Brigith que son la angélica, la albahaca, la mirra, las rosas y la canela, los cuales pueden realizarse en cualquier época del año pero este momento es especialmente propicio.

Bendiciones!

DIAS DE PODER OLVIDADOS

Los días festivos nos ayudan a medir el tiempo. Nos sirven para asegurarnos de que las estaciones cambiantes nunca se acabarán. yo pasé una gran parte de mi niñez en una granja y tomé conciencia del ritmo de las estaciones a una edad muy temprana, de modo que era lógico que, como adulto, quisiera aprender más sobre la religión wiccana, orientada a la naturaleza. Me fascinaban especialmente los ocho principales días festivos wiccanos: Imbolc, Ostara, Beltane, Litha, Lughnasadh, Mabon, Samhain y Yule. A estos festivos se les suele llamar los "Ocho días de poder".

Desde la antigüedad, ha habido culturas y religiones del mundo entero que han observado muchos otros días especiales. Muchos más. En la mayoría de casos, estos días de poder olvidados ya no se observan, o han sido parcialmente absorbidos por otras tradiciones religiosas, culturales o nacionales.

Estas festividades olvidadas son días que en otros tiempos fueron importantes hitos de la rueda del año. La esencia de algunos de ellos todavía permanece con nosotros, pero muchos han quedado eclipsados por otros días festivos. En otros casos, los cambios en los sistemas de calendario han hecho que las sociedades modernas se olviden de estos antiguos festivales. Cuando me ha sido posible, he incluido hechizos o rituales para realzar su significado.

Recuerda que éstas son sólo algunas de las antiguas festividades que solían celebrarse. Hay muchas por redescubrir.

7 de enero: El retorno del sol.

En el norte de Europa se creía que en este día el poder del Sol comenzaba a regresar y que los animales se agitaban durante su hibernación. Para observarlo, brinda por el retorno del Sol con bebidas a base de cereales o de frutas (la cerveza o la sidra serían una buena elección). O ponte delante de una fogata por la mañana y haz un hechizo de prosperidad. Acaba tu ritual poniendo una muñeca de trigo o de cascabillo de maíz en el fuego para ayudar a alimentar la energía del Sol fortalecedor.

21 de marzo: La creación del tiempo.

Muchos ocultistas creen que éste fue el día en que el Poder Divino creó el Sol, la Luna y las estrellas, con lo cual, éste sería el día en que comenzó el tiempo. Si éste no es motivo suficiente para honrar a este día, también hay otros rituales que tienen lugar hoy y que son dignos de notarse.

El año nuevo iraní suele observarse en este día y es rico en simbolismos. La gente siembra pequeños platos de trigo o semillas de lentejas, y los brotes representan el Nuevo Año y la llegada de la primavera. En las mesas se colocan huevos pintados de colores pastel, frutas y pasas. Si quieres seguir la costumbre iraní, puedes poner una ramita curvada y torcida en tu altar para simbolizar que la vida da muchas vueltas.

Un día magnífico para revisar tus propios deseos y objetivos. ¿Te has mantenido en el camino que elegiste? Si no es así, piensa en qué momento te desviaste y vuelve a intentarlo. Ordena tu hogar emocional y espiritual, para enfrentarte a la próxima estación con confianza renovada.

15 de junio: Las fogatas del verano.

Desde la antigüedad, mediados de junio era un momento importante en el calendario, usado para "guiar" en su camino al Sol, que alcanzaba su punto más alto en el Solsticio de Verano. En esta celebración se hacían hogueras y la gente cantaba alzando los brazos en señal de gratitud. Se encendían ramas con formas circulares y se las hacía rodar montaña abajo.

Estos ritos continuaron hasta bien entrado el siglo XX. Mi madre recuerda que en el pueblo griego en el que vivía de pequeña se realizaba este ritual solar. Los hombres del pueblo encendían aros en la hoguera y luego saltaban a través de ellos como una forma de purificación. Los aros en llamas simbolizaban, naturalmente, los rayos sanadores del Sol.

Para crear tu propio rito solar, enciende una gran vela de color naranja en tu altar. Rodéala de cuatro velas votivas amarillas. Al encender la vela naranja, di: "Arde vela y deja que retorne el Sol". Enciende las velas votivas, una para cada estación, y luego di: "Arded velas y dejad que cambien las estaciones". Mirando fijamente las velas encendidas, piensa en cosas en tu vida que deseas energizar (amor, amistades o cualquier otra actividad). También puedes usar este ritual para purificar instrumentos mágicos.

13 de Agosto: El día de Diana.

Los romanos dedicaban este día a honrar a su querida deidad, Diana. Grande, poderosa, Diana es una figura de diosa guerrera. Ella es la compasiva protectora de los desfavorecidos. Como diosa de la Luna, también se la identifica con las mujeres, el parto, los cazadores, los animales y todos los lugares rurales. La sanación y el éxito están también bajo sus poderes.

Ya que los árboles son sagrados para Diana, invoca su espíritu en una zona boscosa. Planea una comida al aire libre. Sirve carne y frutas. Tras tu banquete, haz un hechizo para el bienestar general y el éxito. Dale las gracias a Diana por escucharte dejándole un pequeño regalo en la rama de un árbol, por ejemplo un adorno con forma de animal o de medialuna.

Acaba el día visitando huertos o puestos de venta de productos agrícolas. Éste es un día especialmente agradable para los niños: llévalos a una feria de pueblo para que puedan ver animales, las conservas alimenticias y los vegetales, todo lo cual tiene un significado especial para Diana.

Bendiciones!

CELEBRACIONES DE DIA DE MUERTOS EN MEXICO

El sonido de la lluvia, el olor de la tierra mojada, el calor del fuego, el color del cielo arrebolado en la tarde y el sabor del café caliente: sensoriales experiencias que guardamos y nos acompañan a través del recorrido por la vida terrena que transitamos.

Pero no siempre es así. Algún día, tarde o temprano, cruzamos el umbral que divide la vida y la muerte, y entonces cambia nuestra percepción del mundo tal y como lo conocemos.

Y el rojo después del rojo es un color quizás más sorprendente que cualquiera de las tonalidades que se hayan visto o pensado jamás, los sonidos más graves quizás se hacen audibles y descubrimos la belleza escondida de los olores ocultos a nuestro débil olfato terrestre... o tal vez, muy probablemente ni siquiera son nuestros sentidos, vista, oído, olfato, gusto y tacto, necesarios ante las nuevas experiencias sensoriales que registran aquellas áreas que nuestra alma nunca utilizó mientras la vida fluía día a día.

¿Qué experiencias se manifiestan en ese momento? ¿Qué texturas nuevas aprendemos? ¿Qué sentidos nuevos descubrimos? Hasta ahora, nadie nos ha de dar respuesta a esas preguntas, tan inquietantes como antiguas para las culturas precolombinas.

Pero hay un momento donde la simple creencia se confunde con la fe, un momento mágico en el que el más allá y nuestro mundo se reconcilian, y el llanto y el dolor sufridos ante la irremediable pérdida del ser querido se transforma, y se vuelven a unir la carne y los espíritus, el mundo de los vivos y el reino de los muertos, color, magia, tradición y misticismo vertidos en una de las fiestas más celebradas por los mexicanos: El día de muertos.

La ofrenda del día de muertos es la esperanza viva de convivir al menos por un día con quienes desde lejos, de un lugar muy lejano y remoto, se les permite regresar a la tierra, aquí, a esta tierra de sabores, olores, colores, sonidos y texturas... donde tienen que reaprender los sentidos y experiencias que ya no les son útiles, o al menos, compartir con nuestros elementos, aquellos que seguramente también tuvieron alguna vez como nosotros, y es nuestra forma, única posible conocida, de asegurar la comunión en la festividad.

Por eso el color amarillo de la flor de xempoaxúchitl, para que puedan verlo con su mínima vista, y es entonces el camino de flores la guía primera que conduce al convite en la casa, donde el altar espera su llegada. Y necesario es también reconocer el olor de la propia casa, para que se sientan a gusto, para que se identifiquen y puedan disfrutar la estancia en el lugar de sus recuerdos. Por eso se recurre al uso del saumerio o inciensario, que debe ser encendido desde la propia casa y fundir ambos olores, para luego ser llevado al exterior, y así evitar que se pierda en el camino que ha de traerle de vuelta al hogar. Se dice además que el olfato es el único de los sentidos que se utilizan en el más allá, y se desarrolla para facilitar el regreso guiado por el aroma de la propia vivienda.

Pero no es solo el recuerdo de los sentidos y la vida terrena lo que permite la comunión. Es también necesario recordarles el mundo tal y como ellos lo conocieron, el mundo que abandonaron, tan lleno de materia, tan sensorial.

Se requiere la presencia entonces de los cuatro elementos con los que todo está formado, en conjunción: Agua, tierra, viento y fuego. Ninguna ofrenda puede estar completa si falta alguno de estos elementos, y su representación simbólica es parte fundamental de la ofrenda.

El agua, fuente de vida, en un vaso para que al llegar puedan saciar su sed, después del largo camino recorrido. El pan, elaborado con los productos que da la tierra, para que puedan saciar su hambre. El viento, que mueve el papel picado y de colores que adorna y da alegría a la mesa. El fuego, que todo lo purifica, y es en forma de veladora como invocamos a nuestros difuntos al encenderla y decir su nombre.

Luego, presentar los manjares que se preparan especialmente es el ágape en mayor esplendor de toda la fiesta. Dependiendo de los recursos y la zona geográfica, rondan los tamales y los buñuelos, el café y el atole, los frijoles y las corundas, el mole y las enchiladas, comida que el difunto acostumbraba y "que no se te vaya a olvidar aquel guisado que tanto le gustaba a tu abuelo, ya ves que siempre se lo hemos puesto en su altar". Hay que servir los alimentos calientes, para que despidan más olor, y puedan así disfrutar del banquete.

No puede faltar la foto de la abuela, el sombrero del tío o la sonaja con la que el bebe no jugó. Calaveras de azúcar con los nombres de los convidados y calabaza en tacha, dulce típico de la época. Imágenes de santos, para que los acompañen y guíen por el buen camino de regreso.

Para los niños, dulces y fruta, para los adultos, cigarros y tequila. Para todos, la esperanza de tenerlos en la mesa una vez más, compartiendo un breve instante de tiempo, de nuestro tiempo como nosotros al fin lo conocemos...

En México más que una festividad Cristiana es una celebración donde se mezclan tanto la cultura prehispánica como la religión católica, donde el pueblo Mexicano logró mantener sus antiguas tradiciones vivas.

Dentro de éstas tradiciones se mezclan sentimientos contrastantes, como lo son el dolor de perder a un ser querido, unidos al colorido de la fiesta y la diversión.

La festividad del día de los muertos de divide en dos partes, la primera el día de todos los santos celebrada el 1 de Noviembre y la del día de los muertos del día 2 de Noviembre:

Día de Todos los Santos (1 de Noviembre)

Este día se celebra la fiesta de todos los santos que tuvieron una vida ejemplar así también de los niños difuntos. Esta fiesta es pequeña en comparación con la del Día de Muertos, dentro de las tradiciones se acostumbra realizar altares a los Santos dentro de las Iglesias, y muchas familias acostumbran realizar altares a sus niños muertos ya sea dentro de sus casas o sobre las lápidas en los cementerios.

Los altares son adornados con papel de muchos colores, flores de cempasúchil, si el altar es para un niño se le ponen juguetes como carritos, muñecas, dulces etc.

Día de los Muertos (2 de Noviembre)

Este día se celebra la máxima festividad de los muertos en México. La celebración está llena de muchas costumbres. A las personas les gusta ir y llevar flores a las tumbas de sus muertos pero para otras representa todo un rito que comienzan desde la madrugada cuando muchas familias hacen altares de muertos sobre las lápidas de sus familiares muertos, estos altares tienen un gran significado ya que con ellos se cree que se ayuda a sus muertos a llevar un buen camino durante la muerte.

Las familias pasan largas horas trabajando en el altar, muchos de estos altares son considerados verdaderas obras de artes, ya que reflejan el trabajo, dedicación y creatividad de la gente para ofrecer un buen altar.

Existen muchas formas de realizar altares de muertos, la más sencilla la suele hacer mucha gente dentro de sus casas ya que sobre una mesa cubierta con un mantel se pone una fotografía de la persona fallecida, y se adorna con flores y algunos recuerdos.

Otros altares son realizados según la tradición, donde se establece que el altar debe de constar de 7 niveles o escalones que representan los 7 niveles que tiene que pasar el alma de un muerto para poder descansar.

Estos altares se realizan generalmente en lugares donde exista un espacio grande donde pueda caber todo el altar, el cual debe ser barrido el cuarto con hierbas aromáticas hacia los cuatro vientos un día antes del día de muertos.

Primero se construye o fabrica el esqueleto del altar ya sea con cajas de cartón, madera o lo que se encuentre a fin de que queden bien cimentados los 7 niveles, de los cuales el séptimo debe de estar casi a la altura del suelo y sobre él se pone el segundo nivel que es un poco más chico que el primero y así sucesivamente hasta llegar al primer nivel, cada escalón es forrado con tela negra y blanca.

Cada escalón tiene un significado y debe contener ciertos objetos en específico:

-Primer escalón se pone la foto del santo o virgen de la devoción.
-Segundo escalón es para las ánimas del purgatorio.
-Tercero se pone la sal para los niños del purgatorio.
-Cuarto se pone pan llamado "pan de muerto", este pan es adornado con azúcar roja que simula la sangre, se recomienda que el pan sea echo por los parientes del difunto, ya que es una consagración.
-Quinto se pone la comida y la fruta que fueron los preferidos por el difunto.
-Sexto se pone la foto del difunto a quien se dedica el altar.
-Por último se pone la cruz de un rosario hecho de tejocote y limas.

Las ofrendas que se ponen dentro del altar son las siguientes:
Se prenden cuatro velas principales formando una cruz orientada a los cuatro puntos cardinales, al lado del altar, se pone una olla de barro sobre un anafre con hierbas aromáticas: albahaca, laurel, romero, manzanilla y otras más.

Los elementos que debe tener un altar son:

-Cadenas de papel morado y amarillo que significan la unión entre la vida y la muerte.
-Papel picado que da colorido y alegría de vivir.
-Las flores son la bienvenida para el alma, la flor blanca representa el cielo; flor amarilla, la tierra y la morada el luto.
-Velas que con sus llamas representan la ascensión del espíritu. También significan luz, guía del camino.
-Lienzo blanco y nuevo que representa la pureza, el cielo.
-El cirio representa el alma sola.
-Incienso de copal cuyo humo simboliza el paso de la vida a la muerte.
-El maíz representa la cosecha.
-Las frutas son la ofrenda que nos brinda la naturaleza. Generalmente son cañas de azúcar, naranjas, tejocotes y jícamas.
-Las calaveras de azúcar que son una costumbre indígenas.
-El agua que da vida y energía para el camino.
-Los platillos con las que se trata de agradar el difunto compartiendo los alimentos que le gustaban.Fotografía de la persona a quien se dedica el tributo.
-Un Cristo para que haya bendiciones.
-Una cruz de cal que simboliza los 4 puntos cardinales.
-Sal para que el cuerpo no se corrompa.
-Un camino desde la puerta de la entrada hasta el altar formado con flor de cempasúchil.
-Una vara para liberar al muerto del demonio y los malos espíritus.
-Objetos personales del difunto.

Las personas velan durante la noche en la tumba esperando que el espíritu de su muerto baje y disfrute de su ofrenda.

Esta celebración es distinta en otros lugares, por ejemplo en Oaxaca se realizan alfombras enormes hechas de flores a lo largo de las calles principales que representan un verdadero trabajo artesanal de la gente, en otros lugares grupos étnicos realizan ritos como sus antepasados, para venerar a los muertos.

En fin, México es un país hermoso lo que se refleja en la diversidad de sus tradiciones.

Bendiciones!

MABON: LA SEGUNDA COSECHA.

Mabon, el Equinoccio de Otoño, se celebra en la víspera del 22 de septiembre.

Otros nombres que recibe esta celebración son los de Cosecha del vino, Cornucopia, Tiempo de la Coseña, El Banquete, Día de Acción de Gracias y Fiesta del Avalon.

El equinoccio de otoño es la época de las cosechas, de las vendimias, de guardar los cereales, cocer el pan y moler la uva. Es un tiempo sagrado porque produce lo necesario para los duros meses que han de venir.

Este es el momento de agradecer al Dios y a la Diosa las bendiciones que nos han otorgado hasta ahora, de mirar hacia los esfuerzos del pasado y ver que han dado fruto.

Mabon es el reconocimiento de la necesidad de compartir la cosecha con los Dioses para asegurar sus bendiciones durante los meses invernales.

El nombre deriva de "Mabon ap Modron",un personaje de la mitología Galesa, aunque la conexión no acaba de ser del todo clara.

Entre los Sabbats , es el segundo de los tres festivales de cosecha , precedido por Lammas y seguido por Samhain.

Los campesinos europeos festejaban Mabon el 25 de septiembre; la fiesta comenzaba la noche del día anterior pues los celtas los días del anochecer hasta el amanecer del día posterior.

La iglesia medieval cristianizó esta festividad bajo el nombre de Michaelmas, o fiesta del Arcángel Miguel.

Mabon no era un auténtico festival antiguo. Hay una pequeña evidencia de que el Equinoccio Otoñal era celebrado en las culturas celtas , mientras que en las culturas anglosajonas era conocido como "haleg-monath" o " mes sagrado".

Se trata de una festividad muy alegre que celebra la abundancia y la generosidad de la Tierra y que completa la recolección del grano que comenzó en Lughnasadh. Junto con la cosecha juntamos las semillas que contienen la promesa de la nueva vida en la primavera; es el misterio de la nueva vida en la muerte.

Para la Diosa es la etapa del reposo en su estado avanzado de embarazo, luego del trabajo duro del verano.

Se trata también de un momento de equilibrio: las fuerzas de la oscuridad y de la luz se encuentran en igualdad. A partir de este instante, la oscuridad irá ganando terreno hasta alcanzar su punto álgido en Yule.

El Dios se debilita, envejece y pronto morirá con la llegada de Samhani; es el momento de prepararse para despedirlo y reflexionar sobre el ciclo de la vida (nacimiento, crecimiento, madurez y muerte), de recordar y aceptar que todas las cosas tienen un final, pero con la conclusión de que cada final trae consigo un nuevo comienzo. Esa es la rueda de la vida.

Algunas de las tradiciones de ésta época incluyen cosechar y pisar la uva, recolectar hierbas, hacer coronas de hiedra y avellano para el Dios anciano; hacer muñecas con cubiertas de mazorcas de maíz que representan la fertilidad de la Diosa, su protección y generosidad; también se hacen adornos en forma de Cornucopias como símbolo de la abundancia de las cosechas.

Los colores propios de esta festividad son los rojos, anaranjados, dorados, marrones y violetas, que permiten sintonizar con las energías de este día.

El equinoccio de otoño marca el comienzo de una época de serenidad. El verano va perdiendo fuerza y las hojas de los árboles comienzan a dorarse. Poco a poco la naturaleza nos ofrece un auténtico espectáculo de color que invita a la relajación, y al descanso antes de que comiencen los duros meses de invierno.

A partir de Mabon, el Dios de la luz es vencido por su gemelo, el Dios de la oscuridad; es el momento en que la noche conquista al día; a partir de aquí las noches irán siendo más largas cada vez que el día.

Mientras se mueve la rueda, nos preparamos para un funeral. El Dios, quien nació de la Diosa en Yule pasado, es ahora un hombre maduro, todavía fuerte en su intelecto, pero atrapado en un cuerpo que se debilita. Sabe que va a morir en Samahin y mira con nostalgia su vida pasada. Se prepara para dejar su cuerpo físico y comenzar la gran aventura en el mundo no visto de lo no visto hacia la renovación y el renacimiento.

La Diosa se compadece del Sol que se debilita aunque el fuego de su propio ser se quema dentro de su vientre, esperando renacer nuevamente en Yule próximo. Por eso nosotros también recordamos y sabemos que todo debe terminar para luego renacer.

Simbólicamente hablando y de acuerdo con la creencia wiccana, Mabon es la época en la que el Dios se está preparando para morir en Samhain, y regresar al vientre de la Diosa, para renacer en Yule. Es el gran viaje de la renovación y el renacimiento. La naturaleza decae, disminuye su generosidad, preparándose para el invierno y su tiempo de descanso. Los árboles se despojan de sus hojas y nos invitan a soltar lo viejo y a con el fin del ciclo, concentrarnos en la vejez y la muerte. Debemos de recordar que para renacer hay que morir. Medita sobre lo que ya no quieres en tu vida, y sobre la forma en que lograremos dejarlo ir. Es el tiempo de irnos preparando para Samhain.

CORRESPONDENCIAS DE MABON

Simbolismo: es el tiempo de la cosecha, de ver lo bueno que hemos cosechado. Y también de lo que deseamos para el futuro.

Inciensos: incienso, benjuí, mirra, ciprés, sándalo, pino, enebro, loto, canela, clavo, roble, salvia.

Hierbas y plantas: cereales de todo tipo, salvia, cardo, madreselva, pasionaria, helechos, tabaco, avellano, álamo, maíz, bellotas, ramitas de roble, hojas de otoño, tallos de trigo, conos de ciprés, conos de pino, espiqueros de cosecha, nardos, crisantemos y flores de naranjo y azhar.

Deidades: Mabon y su madre Modron, Fortuna, Harmónica, Ceres, Cibeles, Epona, Morgan Le Fan, Hermes, Démeter, Perséfone, Brighit, Isis, Freyja, Hades, Baco, además de todas las figuras de la Diosa Madre, que en este momento pasa a tomar su forma de Anciana.

Cartas del Tarot: El Hermitaño representa la introspección relacionada a esta época; la Justicia tiene que ver con el balance, la armonía y la capacidad de realizar ajustes; el Juicio simboliza la compasión y el orden que devienen de la comprensión del principio de causa y efecto; rl 3 de copas representa la celebración del día de acción de gracias para las brujas.

Aceites: incienso, sándalo, manzano, pachulí y salvia.

Animales: perros, lobos y aves rapaces.

Colores: café, verde, anaranjado, rojo, dorado, marrón, amarillo, blanco.

Piedras: cornalinas, citrinos, ópalo, toapacio, zafino, ámbar, ojo de tigre, ojo de gato, ágata amarilla, cuarzos y demás piedras amarillas, anaranjadas o marrones.

Runas: la runa de la cosecha Ger y otras runas con las que queramos acompañar como Fehu para las ganancias, Urz para la salud, y Rigel para el éxito.

Símbolos: uvas, vino, calabazas, sonajeros, cuernitos de la abundancia (cornucopias), maíz y ruedas solares.

Bebidas: Vino tinto, jugos de las frutas de la estación, sidra, cerveza y agua.

Comidas: recolecciones de la segunda cosecha, granos y frutos secos, frutas rojas, verduras, maíz, peras, manzanas y uvas.

TRADICIONES Y ACTIVIDADES DE MABON

Recolectar hierbas, plantas y vainas secas que pueden ser utilizadas en rituales o para hacer magia con hierbas.

Nuevamente las muñequitas de maíz, aunque son más típicas de Lughnasadh.

Es un momento sumamente favorable para conjuros que proporciones buena suerte y abundancia.

Es un momento de introspección, de reflexión, y también de elegir las mejores semillas de los frutos de la cosecha para plantar el próximo año.

Una práctica tradicional es caminar por bosques y lugares salvajes para juntar semillas y plantas secas.

Los granos que nos sobren hay que darlos a las aves, para asegurarnos que en invierno no nos falte nada.

DECORACION DEL ALTAR DE MABON

Se decora el Altar con trigo, cebada, granos de maíz o avena. Es una celebración de la Cosecha, así que llena de frutos el Altar.

Agregar frutas secas como nueces, pistaches, avellanas, almendras en la decoración.

Un detalle que podemos agregar son hojas secas, o una pequeña canasta o recipiente llena de ellas.

Además de las velas de costumbre, una vela naranja oscura, marrón o roja.

RITUAL DE MABON

Como todo ritual, debe comenzar con los pasos básicos de montaje del Altar y creación del Círculo Mágico de Protección.

Antes del ritual, da una caminata por un bosque, jardín o parque y recolecta unas cuantas hojas secas que te servirán para el ritual de este día, las depositarás en una canasta y la colocarás en el altar.

Encendemos la vela extra que hemos elegido y decimos:

Ahora disfrutamos del fruto de nuestras labores,
ahora celebramos la cosecha.
Como sembramos en la primavera,
ahora recogemos.
Vamos ahora a saldar nuestras deudas
y disfrutemos de lo merecido.

Toma la canasta y camina en deosil alrededor del círculo esparciendo las hojas mientras dices:

Las hojas caen, los días se enfrían.
La Diosa tira su manto de tierra, alrededor de ella,
mientras tú, Oh gran Dios del sol navegas hacia el Oeste,
a las tierras del descanso eterno

envuelto en la frescura de la noche

Las frutas maduran, las semillas caen,
las horas del día y la noche están equilibradas.

Vientos fríos soplan desde el Norte gimiente.
En esta aparente extinción del poder de la naturaleza,
oh! bendita Diosa, sé que la vida continúa.
Porque la primera es imposible sin la segunda cosecha,
al igual que la vida es imposible sin la muerte.

Bendiciones sobre ti, oh! Dios caído mientras viajas
a las tierras del invierno y a los amorosos brazos de la Diosa.

Regresa al altar y deja la cesta en el suelo, levanta los brazos y di:

Oh bendita diosa de toda fertilidad,
he sembrado y cosechado los frutos de mis acciones, buenas y malas.

Dame el valor para sembrar semillas de alegría y amor
en el año venidero, desterrando la miseria y el odio.

Enséñame los secretos de la existencia sabia sobre este planeta
¡oh luminosa de la noche!

Siéntate y medita acerca del envejecimiento y la muerte, necesarios para el renacimiento.

Después de esto, pueden seguir los trabajos mágicos, si se requieren. Yo en lo particular no hago ningún trabajo mágico durante los Sabbats, ya que estos rituales los hago única y exclusivamente para honrar a los Dioses, a menos que sea muy, muy necesario.Continúa con el banquete. En esta ocasión al consumir los alimentos y la bebida dices:

Le doy gracias a los Dioses
por esta señal de una cosecha placentera,
así como disfruto de los frutos de mi trabajo,
la cosecha de nuestra vida,
que nunca nos olvidemos de aquellos que no son afortunados.

No olvides guardar algo para los Dioses y si tienes espíritus o criaturas en tu hogar, guarda y comparte algo con ellos.

Después de hacerlo, despide a la Diosa madre, al Dios padre y a los elementos y abre tu Círculo Mágico de Protección.

Bendiciones!

LUGHNASADH - LAMMAS: LA PRIMERA COSECHA

Lughnasadh o Lammas, también es la Fiesta de la Primera Cosecha, Fiesta del Pan y Harvest Home.

Es la fiesta del Dios celta Lugh, el poeta, el del largo brazo, identificado con el Sol y con Mercurio. Lugh es un Dios solar. El nombre de Lugh significa “encendido” o “brillando”. Según una de sus muchas leyendas, él era el gran liíder de los Tuatha de Dannan. En una de las victorias de los Tuatha, Lugh salvó la vida de Bres, capitán enemigo, en el que a cambio le dio enseñanzas sobre el arado, siembra y cosecha.

Lugh era el rey de los Tuatha dé Danaan e introdujo la festividad para conmemorar a su madre adoptiva Tailtu, hija del rey Firbolg y deidad agrícola que expiró tras haber roturado un bosque.

En Lughnasadh tiene lugar una fiesta del hada Aine. Esta era originariamente una Diosa de la cosecha, y están consagrados a ella el primer viernes, sábado y domingo después de Lammas.

Se decía que en aquellos días ella reclamaría una vida humana, quizá un recuerdo tradicional de los tiempos en que se llevaba a cabo un sacrificio para garantizar el logro de la cosecha.

Los Sidhes, duendes irlandeses, descienden probablemente de Dioses antiguos como Crorn Cruaich (“el encorvado de la colina”), cuya fiesta se celebraba el 1º de agosto. Al igual que los duendes, mora en viejos túmulos funerarios.

Por otro lado, Lugh deriva de la vieja palabra céltica “lugio”, que significa “juramento”. Una parte tradicional de las celebraciones que rodeaban Lughnassdh fue la toma de juramentos. Ya que el año agrícola tenía su culminación en la cosecha, tiene sentido que los juramentos y los contratos que tenían relación con la tierra se centraran en ese tiempo.

Esta celebración tiene lugar en la víspera del primero de agosto.

Durante la época medieval esta fiesta era conocida como “Gwyl of August”, que significa “fiesta de agosto”. Si esto es cierto, significaría un origen pagano y precristiano de Lammas entre los anglosajones y una conección con el festival gaélico de Lughnasadh.

Durante este día era costumbre llevar a la iglesia un pan preparado con el trigo de la nueva cosecha. En muchas partes de Inglaterra, los agricultores arrendatarios estaban obligados a presentar el trigo fresco cosechado a sus señores el primer día de agosto o el día previo. También era llamado “la fiesta de las primeras frutas”.

Durante el día de Lughnasadh los antiguos paganos encendían hogueras en los campos para honrar a los dioses. Este era un día de agradecimiento a las deidades por los productos de la cosecha, especialmente del trigo. Muchos opinan que Lammas es el predecesor del moderno Día de Acción de gracias.

Lughnasadh representa un momento de sacrificio, cuando el Dios ha utilizado sus últimos recursos de energía para otorgarnos una cosecha abundante.

La Diosa apoya la energía del Dios y nos asegura una cosecha de frutos dorado, vegetales y cereales que emergen de la tierra.

Sin embargo, hay un precio que pagar por toda esa abundancia.

Es el tiempo de la primera cosecha y de las semillas que asegurarán la futura cosecha.

Místicamente el Dios pierde su fuerza al pasar su punto máximo, ante la mirada triste y alegre de la Diosa, pues su semilla crece en su vientre y el renacerá. Es un punto de poder en el año, un sabbat mayor, simbolizado por la figura del León.

Lughnasadh era el nombre cristiano medieval de la celebración, que significa “loaf-mass”, misa de la hogaza, pues en esta fecha se horneaban las hogazas de pan hechas con el grano de la primera cosecha, las que eran ofrecidas en el altar. Asimismo, se realizaban muñecos de paja. Era un día representativo de los primeros frutos.

Se honraba a la tierra por su fertilidad, y se felicitaban por un trabajo bien hecho. El festejo tenía un doble propósito: celebrar por los esfuerzos realizados y pedir a los dioses una buena cosecha a futuro.

Lughnasadh marca un punto importante en el ciclo solar, en la rueda del año. El Dios nace en Yule, es un niño en Imbolc, un adolescente en Ostara y finalmente un adulto en Beltane. Litha marca el punto máximo de su poder, y Lughnasadh es el momento en que cuida las cosechas y los animales mientras se hace consciente de su mortalidad. Mabón lo encontrará preparándose para su muerte, que ocurrirá en Samhain.

Con la cosecha, la gente toma en sí la fuerza que el Dios colocó en ellas, aceptando su sacrificio, y usando ese poder para fortalecer su propio crecimiento.

En este Sabbat, cosechamos los frutos de las semillas que hemos plantado en Ostara, y de ellos recogemos las semillas que esperarán durante el invierno a ser plantadas.

Lughnasadh es simbólicamente la época en la que el Dios va perdiendo su fuerza. La Diosa observa con alegría y tristeza como el Dios está muriendo pero al mismo tiempo él vive dentro de ella como su hijo.

Es el tiempo en que las plantas de la primavera se marchitan y caen sus frutos y semillas para nuestro uso, además de asegurar futuros cultivos.

Es una celebración de la abundancia, el momento en el que se recogen los granos que servirán de alimento durante el invierno.

Es un momento propicio para meditar sobre las ganancias obtenidas durante el año, los tesoros encontrados, amigos, éxitos y todo aquello que sembramos y que finalmente se cosechan y se vuelven una realidad.

Viene la calma y el descanso de la energía, debemos poner atención a nuestro interior, es tiempo de introspección y meditación.

En las naciones célticas las tradiciones que rodean Lughnasadh todavía continúan. En la Irlanda moderna las familias suben a las colinas del campo para recolectar arándanos que son símbolos de la generosidad de la Diosa.

Con el venir del cristianismo a las tierras célticas, el viejo festival de Lughnasadh adquirió simbolismo cristiano. En el hemisferio norte los panes hechos con el primer grado cosechado eran cocidos al horno y colocados en el altar de la iglesia como ofrenda el primer domingo de agosto. El nombre cristianizado para el banquete de Lughnasadh es Lammas que significa “misa del pan”.

ESPIRITU DE LA FIESTA

Tradicionalmente Lughnasadh tiene tres aspectos a considerar en su celebración:

La Conexión: en nuestra cultura moderna, hemos perdido gran parte de la conexión que nos une con la tierra y con las otras personas a nuestro alrededor. La época de Lughnasadh nos recuerda que no estamos solos y que necesitamos de ese sentido de pertenencia a una comunicad y a un todo con la tierra.

El Agradecimiento: Lughnasad es el festival donde se parte y comparte el primer pan de la cosecha en el nombre de la Diosa. Agradecemos por los alimentos que nos brindaron, por la tierra que nos sustenta. También celebramos el resultado de nuestro trabajo diario y agradecemos por él.

Meditación y preparación para el otoño: Lughnasadh implica la toma de conciencia de la cercanía del otoño, se viene una nueva etapa, se recargan energías.

CORRESPONDENCIAS DE LUGHNASAD

Significado: es el tiempo de la cosecha, de ver lo bueno que hemos cosechado… y de lo que deseamos para el futuro.

Plantas y hierbas: cereales de todo tipo, canela, girasol, rosas amarillas, uvas, brezo, zarzamoras, endrino, manzanas, peras.

Aceites: incienso, sándalo y canela.

Inciensos: manzana, zarzamora, ámbar.

Colores: amarillo, dorado, naranja, blanco, rojo, verde, café claro y gris.

Piedras: ámbar, ojo de tigre, ojo de gato, cuarzo, o cualquier piedra parda o amarillo obscuro.

Comidas típicas de Lughnasad: especialmente cereales; frutos, frutas y verduras frescas de estación, zarzamoras, bellotas, productos agrícolas producidos localmente, manzanas, peras y uvas. Además una hogaza de pan de elote para el festín.

Bebidas: cualquiera con frutas de la estación, sidra; o las típicas agua, vino o cerveza.

Deidades: los dioses solares Lugh, Apolo, Horus, Balder; así como también la Madre Tierra.

Tradiciones: hacer muñequitas de maíz y regalarlas como símbolo de prosperidad.

DECORACIÓN DEL ALTAR

Trigo, cebada o avena, ya sea en grano o espigas.

Capullos y flores de la estación, hojas verdes y hiedra.

Además de las velas de costumbre, una vela amarilla, dorada o anaranjada.

Las frutas o pan para el festín.

Runas como la de la cosecha Ger, y runas que queramos para acompañar: Fehu por las ganancias, Urz para la salud y Sigel para el éxito.

ACTIVIDADES EN LUGHNASAD

Momento sumamente favorable para los conjuros que proporcionen buena suerte y abundancia.

Es tradicional amasar barras de pan y tortas para esta celebración.

También podemos usar muñecas de maíz o trigo simbolizando a la Diosa. Las prácticas tradicionales de Lughnasad consisten en el trenzado de espigas y muñecas de maíz.

Se pueden visitar campos y jardines y hacer comidas al aire libre con pan y cualquier otro tipo de bellotas o frutos secos.

Podemos hacer una “quema” simbólica de aquello que sentimos que nos aprisiona, cosas que queremos cambiar, vicios de los que nos queremos deshacer, problemas que queremos terminar.
¿Cómo hacerlo? Escribe en un papel detalladamente lo que te aflige. Luego consagra el papel a Frigg pidiéndole tener una feliz solución a la petición y retomar la calma y la felicidad. Ata el papel con una cinta o hilo rojo. Echalo al fuego mientras te visualizas con el problema solucionado.

En la medida de lo posible recolecta de los árboles los frutos que ya estén maduros o cómpralos en un mercado y compártelos con personas menos afortunadas.

Consagra tus alimentos a la hora de la comida y da gracias por haberlos tenido en tu mesa.

Camina por un bosque o parque, respira el aire, siente la tierra y con ella el poder de la Diosa, conéctate con los elementales de las plantas, los árboles, agradece el trabajo que la tierra hace por nosotros.

Reúnete con tu pareja, familia o amigos en una fiesta, escucha música, baila, celebra a tu manera los triunfos que tuviste en el tiempo que se va. La cosecha era la primera forma de trabajo; medita sobre tu trabajo o estudios y agradece y evalúa el ayer y el hoy.

Adorna tu casa con frutas y verduras frescas, granos y pan.

No solo hagas pan, también los pasteles, buñuelos, y panqués son una buena idea.

RITUAL DE LUGHNASAD

Arregla tu altar y traza tu círculo. Realiza tus invocaciones y al llamar al Dios enciende una vela amarilla dentro del caldero y recita el siguiente cántico de bendiciones:

“Saludemos al Dios Luminoso,
al Rey del Roble en su día de gloria,
pidamos que su poder4 come y purifique nuestro ser,
y sepamos que todo lo que nace y crece
también debe morir.
Y así como ha de morir, ha de renacer”.

Si hiciste papel de pedido de prosperidad o de quema de problemas es el momento de quemarlo en la vela amarilla. Deja que la vela se consuma por completo.

Nos colocamos frente al altar, elevando unas espigas, decimos:

“Ahora es el tiempo de la primera cosecha,
cuando la naturaleza se nos brinda para que sobrevivamos.

Señor de los campos en sazón,
Señor del grano, dame el entendimiento del sacrificio
mientras tú te preparas para entregarte bajo la hoz de la Diosa
y viajar a las tierras del eterno verano.

Diosa de la Luna Oscura,
enséñame los secretos del renacimiento
mientras el Sol pierde su fuerza
y las noches se hacen más frías”.

Frota las espigas de trigo entre tus dedos y manos, de forma que caigan sobre el altar. Toma una fruta mordiéndola y mientras la saboreas di:

“Tomo parte de la primera cosecha,
mezclando sus energías con las mías
para que pueda continuar con mi búsqueda
de brillante sabiduría y perfección.

Señora de la Luna y Señor del Sol,
Dioses ante los cuales las estrellas detienen su curso,
ofrezco mis gracias ante la continua fertilidad de la tierra.

Que el cabeceante grano pierda sus semillas
Solo para que sean enterradas en el seno de la madre tierra,
Asegurando el renacimiento en el calor de la próxima primavera”.

Consume el resto de la frutas, guarda las semillas y siémbralas de ser posible (no hace falta hacerlo durante el ritual).

Si la planta crece y está dentro de tu propio jardín, cuídala y cultívala con amor y como símbolo de tu conexión con los Dioses.

Realiza tu asentado y centrado. Despídete de los Dioses y de los Elementos y abre tu círculo.

Bendiciones!

LITHA

De acuerdo con el antiguo calendario pagano, el verano comienza en Beltane y termina en Lammas. Litha es conocido como el solsticio de verano o Verano medio (midsummer). Se celebra el 21 de junio en el hemisferio norte y el 21 de diciembre en el hemisferio sur.

Litha marca entonces su punto máximo. Es el comienzo de la época más fértil, donde todo se renueva al calor del amor y la pasión de los Dioses.

Los dos símbolos más importantes de este sabbat con la espada (símbolo del Dios solar) y el caldero (símbolo de la Diosa en su plenitud).

La celebración del solsticio de verano proviene de tiempos anteriores al cristianismo. En esos tiempos la gente creía que las plantas que florecían o germinaban en dicho solsticio tenían poderes curativos y milagrosos, razón por la cual solían recolectarlas en dicha noche.

También se encendían hogueras para protegerse de los espíritus malignos, los cuales supuestamente vagaban libremente cuando el sol se ponía por el sur.

La festividad se considera como el punto crucial donde el verano alcanza su punto más álgido y el sol brilla con más intensidad y con una duración larga en comparación con el resto de los días. Es el día más largo del año. Los días son más largos que las noches y la luz reina sobre la obscuridad.

La tierra está inundada de fertilidad. Las flores y los frutos colman de energía a la naturaleza. Es un momento de alegría. Los espíritus de la naturaleza están muy activos por el cambio de estación, dejando que nos comuniquemos con ellos. Es el momento ideal para retomar proyectos que se dejaron pendientes.

Es época de fertilidad y abundancia. Celebramos en esta fiesta la generosidad de los dioses a través de la tierra.

Litha es precedido por el sabbat de Beltane y seguido por Lughnasadh o Lammas. Es llamado también Alban Heruin por los druidas.

Según la tradición pagana, el Rey Acebo vuelve a nacer y expulsando al Rey Roble haciendo que los días sean más cortos, hasta que se renueva el ciclo con la llegada del Solsticio de Invierno. Pero el destierro del Rey Roble traerá campos que darán sus frutos para la cosecha.

Al igual que es un festival de fuego representando a la deidad masculina, la deidad femenina lo hace en esta festividad a través del agua.

Litha es la época en la que el dios reina en la naturaleza con toda su fuerza, nos invade y nos purifica. Todos los dioses solares son celebrados en esta festividad. Se alcanza su máximo poder, nos protegen con el fuego y se encienden fogatas en su honor, preferiblemente de madera de roble. Saltamos en esas hogueras en honor de los dioses para pedir protección, salud y prosperidad.

Es un buen momento para realizar todo tipo de magia, magia de prosperidad, de abundancia, de fertilidad, éxito, de consagrar velas que vayamos a utilizar en las próximas festividades, limpiar y purificar amuletos y piedras. También podemos quemar un símbolo de aquello que queramos proteger y purificar.

Podemos recoger de la tierra las hierbas que necesitemos, ya que es un magnífico momento por la conexión que existe con la naturaleza, así como agua de los manantiales ya que se les atribuyen propiedades mágicas ya que el sol está en cáncer, signo de agua.

Existe la tradición de las ruedas solares, las cuales se encienden y se echan a rodar por una colina hasta que llegan a un río.

Realizar uniones de manos en este sabbat es otra tradición ya que estas relaciones sagradas estarán protegidas y regidas por la prosperidad y la luz.

Es el día de celebrar la vida, el florecimiento, la luz del fin de la oscuridad. Las plantas, flores, frutos, animales y toda la naturaleza está cargada de energía.

CORRESPONDENCIAS DE LITHA

Plantas y Hierbas:
Lavanda, girasoles, manzanilla, azucena, pino, hiedra, milenrama, helecho, tomillo, clavel, margaritas, sauco, roble, rosa, artemisa, verbena, hinojo y hierba de san juan, guerberas, eleanoras.

Inciensos:
Naranja, mirra, canela, menta, rosa, limón, lavanda, sándalo, pino, tomillo, verbena, Romero.

Aceites:
Limón, rosa, lavanda, canela, pino.

Colores:
Rojo, naranja, verde, amarillo y Blanco.

Piedras:
Ambar, jade, ojo de trigre, ojo de gato, jaspe, venturina, rubí, esmeralda y cualquier tipo de cuarzo.

Comidas típicas de Litha:
Frutas frescas de la estación como cítricos, melón, plátanos, piñas, duraznos, peras, tomates, frutillas rojas, ensaladas verdes.

Bebidas típicas de Litha:
Cualquiera con frutas de la estación, limonadas, vino tinto, sidra, té de valeriana.

Decoración:
Adornar con capullos y flores de la estación, guirnaldas, frutas, muchas velas, runas solares como Sigel, símbolos solares, cintas rojas, naranjas y amarillas adornando nuestras plantas, puertas, árboles, ramas verdes de ser posible de roble.

Actividades:
Buen momento para iniciaciones, reafirmación de votos, dedicaciones. También para purificaciones, saltando sobre hogueras o el mismo caldero para lograr protección, fertilidad, salud, etc. Consagraciones, limpieza y carga de herramientas. Es un buen momento para magia de todo tipo, ya que es el inicio de una nueva “marea psíquica”, de tono más calmo y estable que las de los equinoccios. Otra costumbre es quemar símbolos de aquello de lo cual uno desea purificarse. Saquitos verdes o rojos con hierbas propias de la festividad.

Tradiciones y celebraciones:
- El fuego, como elemento principal de esta fiesta, es casi omnipresente a lo largo y ancho de las fiestas paganas europeas. La hoguera, símbolo de vida, fertilidad, vigor, juntaba a los miembros de la tribu y el pueblo y servía de motivo para bailes, canciones y cuentos.

- Quemar determinadas hierbas en la hoguera de Midsummer es algo que aún hoy se hace en algunos pueblos. La Ruda, La Verbena y la Hierba de San Juan se consideran hierbas talismánicas para esta noche.

- Las bodas y compromisos también solían celebrarse en esta fecha, pues un matrimonio o compromiso representaba el símbolo de la perpetuidad de la vida, y otra celebración igual de alegre.

- En muchos países de raíz germana se celebraba también una especie de carnaval, en la que todo el pueblo se disfrazaba.

- El peregrinaje a fuentes y manantiales también era algo usual la noche de Midsummer, pues, como las hierbas y los fuegos fatuos, adquirían propiedades mágicas.

- Las comidas y festines celebrado en Midsummer mostraban todo aquello que estaba saliendo de la cosecha empezada en Beltaine, y por tanto, la fruta y la verdura así como la mejor carne estaba presente. La cerveza sobretodo, y los pasteles (como en Cataluña, la “coca”) eran lo más usual.

- Las canciones felices siempre tienen un buen lugar en esta noche tan vital.

CORONA DE LITHA

Ramas frescas de pino
Guerberas de diferentes colores.
Una base de madera.
Plátanos dominicos
Manzanas
Alambre de floristería
Pinzas de corte
Tijeras
Canela em raja
Hojas de roble
Hinojo
Manzanilla
Cuatro velas de té.

Hacer una corona con las ramas de pino, fijándola firmemente con el alambre de floristería y dándole forma con las tijeras.

Colocar las guerberas, uniéndolas con el alambre, procurando que el tallo quede escondido.

Colocar sobre la base de madera y acomodar las frutas y las hierbas de forma estética y bonita.

Por último solamente colocar las velas alrededor de la corona.

SAQUITO DE LITHA

Un trozo de tela verde. roja, amarilla o blanca.
Hilo del mismo color de la tela.
Aguja de coser.
Marcador.
Compás.
Listón del mismo tono que la tela.
Hierbas como: lavanda, manzanilla, hierba de San Juan, hojas de roble, canela en raja e hinojo, o cualquiera correspondiente con esta celebración.

Con el compás trazar un círculo en la tela, recortarlo, y coserlo con el hilo. Rellenar con las hierbas. Cerrar con un moñito hecho con el listón y colocar cerca de la corona.

Mientras preparas el saquito y le introduces las hierbas, mentalmente descarga todos tus problemas, penas, dolores, enfermedades y agobios.

RITUAL DE LITHA

Antes de comenzar asegúrate de acomodar todo lo que vayas a necesitar dentro del círculo. Siempre debes usar la imaginación, no ser rígido y hacer las cosas que se te vengan en mente.

Cierra tu círculo de protección básica y realiza el ritual básico.

Enciende las velas de la corona mientras dices los siguientes conjuros:

“Vengo hoy a celebrar a éste lugar sagrado,
en este día tan especial y lleno de poder,
vengo hoy a celebrar lo que me han dado,
a manos llenas, con tierno amor y placer.

Hermoso Dios vengo hoy ante tu presencia,
a celebrar tu poder y tu gran opulencia,
hermoso Sol, astro que te representa,
estoy aqui para agradecer tu grandeza.

Hoy lleno de luz te encuentras,
y con tu gran calidez te presentas,
llena de luz nuestro ser,
y elimina lo que no tiene razón de ser.

Mi querida Diosa y Dios,
ahora se siente su presencia con todo su esplendor.
El aire tibio de la mitad del verano recorre mi ser,
llenándome de energía y amor.

Querido Dios de la Luz del Verano,
haz que esta energía llene mi cuerpo y se llene de vigor.
Mi querida Diosa de la naturaleza y la fertilidad,
lléname de tus dones y de tu amor.”

Visualicemos mientras decimos esto como el Dios y la Diosa nos llenan de su amor y energía.

Es tiempo de que medites sobre lo que es este Sabbat y recibas las energías del Dios, tómate el tiempo que creas necesario.

Ya que estés listo es hora de continuar con la siguiente actividad: el saquito. Es hora de quemarlo, tómalo y colócalo en un recipiente resistente al fuego, empápalo con alcohol y préndele fuego, metiéndolo al sahumerio mientras arde y dices este conjuro:

“He aquí en este saco que introduzco
todo lo malo y lo que no uso,
dame ahora el poder del fuego,
para incinerar todo esto que no deseo.
Te destierro por los poderes de la Diosa y del Dios.
Te destierro por los poderes del Sol y la Luna.
Te destierro por los poderes de la tierra, el aire, el fuego y el agua.”

Mientras lo haces visualiza como con el saquito, se van quemando las penas, el sufrimiento y los dolores y luego di:

“Oh! Bendita Diosa, Oh! Bendito Dios.
En esta noche mágica de Litha
les pido que carguen mi vida de maravillas y alegría.
Ayúdenme a conectarme con las energías a la deriva
en el encantado aire nocturno.
Les doy Gracias.”

Observa como se quema el saquito junto con todo lo que no deseas en tu vida y afirma diciendo:

“En nombre de la Diosa y del Dios
que así sea!”

Realiza las siguientes invocaciones:

“Que cesen todas las penas.
Que cesen todas las disputas.
Este día es para vivir.
Les doy las gracias Diosa madre y Dios padre
por la riqueza y la bondad de la vida.”

Llena el caldero con agua y empieza a caminar o danzar alrededor del círculo en deosil, aventando agua hacia el cielo simulando lluvia mientras dices:

“Junto con el Sol debemos conocer la lluvia
que nutre a la tierra para que nos de sus frutos.”

Una vez hecho esto regresa al altar, deja el caldero y toma la varita, levántala diciendo:

“Celebro el mediodía del verano
con ritos místicos.
Oh! Gran Diosa, Oh! Gran Dios.
Toda la naturaleza vibra con sus energías.
Y la tierra está bañada con calor y vida.
Ahora es el tiempo de olvidar
las calamidades y preocupaciones pasadas.
Ahora es el tiempo de la purificación.
Oh! Ardiente sol, quema lo inútil, lo dañino, la calamidad
con tu poder omnipotente.
Purifícame!”

Reflexiona sobre la purificación que has recibido, siente las fuerzas de la naturaleza fluyendo en tu cuerpo, limpiándote con energía divina.

Antes de realizar tu banquete di:

“Gracias por estar conmigo aquí,
Señor y Señora de la fiesta del verano.
Realizo este banquete en su honor Señor y Señora,
Con el los honro en éste su día.
Les agradezco que estén conmigo hoy.”

Después de esto realiza tu banquete y el asentamiento de tus energías sobrantes en tierra.

Despide a la Diosa y al Dios y a los elementos. Abre tu círculo como acostumbras.

Los restos del saquito tíralos junto a los residuos de tu ritual en la tierra.

Bendiciones!

SABBATS II

El paganismo moderno es un rico tapiz de tradiciones entretejidas, ideas y orientaciones. Los ocho Sabbats conocidos por los paganos occidentales eran parte de las tradiciones populares Nórdicas, Teutónicas y Celtas que los adoptaron.

No todos ellos eran representados igualmente en el pasado paganismo Griego y Romano. Cada una de las numerosas fiestas solares alrededor del globo han contribuido a la amalgama, la ciencia y la práctica en la que se ha convertido nuestra dadivosa herencia pagana.

Se estima que los Sabbats se han observado en varios lugares y en varias formas durante por lo menos 12.000 años. Originalmente éstos festivales del fuego eran fechas agrícolas que marcaban los tiempos de plantación, cuidado y cosecha. Hoy los granjeros todavía siembran y cosechan por estas fechas y consultan cuidadosamente almanaques agrícolas que perfilan los mejores momentos para cada una de sus cosechas, aunque ellos no son concientes de que están siguiendo una tradición muy antigua.

Cuando las civilizaciones se volvieron menos nómadas y no confiaban en cazar y reunir el rebaño simplemente para su sustento, los Sabbats se convirtieron en fiestas religiosas y de celebración.

Los Vikingos planeaban sus viajes y correrías alrededor de estas fechas. Ellos plantaban sólo por Ostara, salían en sus correrías volviendo para la cosecha y salían de nuevo para volver solamente a su celebración más importante, Yule, en donde honraban a su dios del renacimiento.

En las tierras Célticas, los Sabbats marcaban no sólo los momentos de plantación, también las estaciones; decían que en estos momentos las deidades estaban en la cúspide de su poder. Samhain marcaba el antiguo Nuevo Año Céltico y Beltane marcaba el verano.

Los invasores Nórdicos, Normandos y Romanos, tenían una profunda influencia en la prominencia y significado de Yule en Bretaña e Irlanda. En la tradición Teutónica Yule era el Sabbat de mayor importancia y el Nuevo Año para los antiguos pueblos Nórdicos y Germánicos era considerado del mismo modo que Samhain, Año Nuevo para los Celtas.

Para los Teutones y los Celtas el “día” empieza con la puesta del sol de la tarde anterior. Esta idea se originó en la India y el Medio Este; igualmente los calendarios Judíos e Islámicos cuentan el principio de cada día de esta manera. Esta idea sin duda se extendió al oeste y al norte con los antiguos Arios y se volvió parte de la forma de ver el mundo de nuestros antepasados paganos. Por ejemplo, el principio del Sabbat de Samhain empieza oficialmente a la puesta de sol el 30 de Octubre, en lugar del alba del 31.

Mucho antes de que los ocho grandes Sabbats se encontraran en las bien conocidas tradiciones del Norte y el Occidente de Europa. El mundo pagano también celebraban muchas de sus fiestas solares y festivales en momentos aproximadamente correspondientes a los Sabbats modernos.

La palabra “Sabbat” viene de la antigua palabra griega “Sabatu” que significa “para descansar”. Es costumbre que en los Sabbat no se realicen trabajos mágicos de ningún tipo a menos de que existiera alguna presión o una necesidad que amenazara la vida.

A menudo se realizaban hechizos solamente antes de del Sabbat para tomar ventaja de la energía creciente causada por la anticipación mundial pagana de la celebración, pero se creía que era posible hacer trabajos mágicos sólo en una emergencia.

Los Sabbats son para relajarse, disfrutar con los amigos, sentirse parte de la estación y celebrar la vida de nuestras deidades y sus continuas encarnaciones. La mayoría de los paganos modernos adoptaron esta vieja costumbre.

Los ocho Sabbats solares representan los giros de la Rueda del año y honran cada fase en el eterno ciclo de la vida del Dios y la Diosa. Muchos paganos ven el tiempo como un todo eterno que gira para siempre, retornando siempre al inicio y empezando nuevamente. El Dios nace, muere y renace. La eterna Diosa va de la juventud a la maternidad y luego a la vejez y vuelve atrás de nuevo en un interminable ciclo de cambio y renovación.

Los Sabbats y sus tradiciones, como sabemos, sobrevivían gracias a un manojo de paganos sinceros que se negaron a volver la espalda a su religión querida, incluso cuando se enfrentaron cara a cara con la persecución y muerte por parte de las autoridades de la Iglesia de Europa que buscaban eliminar todos los vestigios de la Vieja Religión en favor de la suya.

El significado de la palabra "herejía" está alterado; llegó a significar "un crimen castigable con la muerte". La palabra herejía viene de la palabra griega "hairesis" que significa "escuela del pensamiento", no "doctrina falsa", como los padres de la Iglesia nos han llevado a creer.

Las deidades paganas se identificaron con los diablos y demonios de la nueva religión, y sus imágenes se asociaron con el mal. El mejor ejemplo de esto fue la demonización del Gran Dios Astado de Europa, una de las deidades paganas a la que se le rendía culto ampliamente, se convirtió en el diablo astado y anti-dios de la Cristiandad.

Ningún tipo de lógica podría convencer a éstos cazadores de brujas de que los paganos no tenían un diablo y no creían en él; éste es en su totalidad una invención de la teología Cristiana. Pero los paganos que luchaban por la verdad de la fe murieron de maneras horribles.

En este momento de transición en la Iglesia, los paganos se empezaron a esconder. Ellos se reunían en la noche, usaban elementos cotidianos como herramientas mágicas en los rituales, y también iniciaron la tarea de ocultar el folklore antiguo y las historias de las viejas deidades en las rimas infantiles y los cuentos familiares.

Pero no todos podríamos ignorar completamente las viejas fiestas, al igual que los Cristianos. Cuando las distorsiones, amenazas, y coerciones de la iglesia no lograron destruir las viejas prácticas, la Iglesia decretó nuevas fiestas que coincidían con los Sabbats para suplantar su influencia y prominencia en la mente popular.

No es ningún secreto que el nacimiento del Dios Cristiano, Jesús, se colocó deliberadamente cerca del tiempo del nacimiento de los Dioses Solares paganos, o el Día de San Juan, celebrado con hogueras en tierras Célticas, tomó el lugar del Sabbat de Pleno Verano.

Incluso ante esta adversidad, las viejas festividades paganas se negaron a morir. Ellas todavía son celebradas por paganos y no-paganos alrededor del mundo, y las antiguas costumbres familiares , historias populares, rimas infantiles, y cuentos de hadas han encerrado y preservado para nosotros las tradiciones ocultas de nuestros antepasados por más de mil años.

Los rituales Wicca se celebran en fechas muy señaladas del año, los Sabbats mayores, que corresponden a los momentos de tránsito de las estaciones y los solsticios y equinoccios.

Bendiciones!

CEREMONIA DE LOS PASTELES Y LAS CERVEZAS

La Ceremonia de los Pasteles y la Cerveza es un antiguo rito lunar, aunque posiblemente la forma concreta que le damos actualmente no tiene más que unos cientos de años.

Las religiones cambian y evolucionan con las personas que las practican, y los rituales que usamos hoy probablemente resultarán irreconocibles dentro de unos siglos.

La Ceremonia de los Pasteles y la Cerveza incluye la ofrenda y el compartir vino, cerveza o hidromiel, y el pan o pastel.

En el paganismo, estos elementos simbolizan diversos aspectos de la Diosa y su mundo. Cuando comemos la ofrenda de los pasteles y la cerveza, incorporamos en nosotros una parte de la Diosa. Unimos en nuestro interior las esencias del espíritu y la materia. También podemos considerar que el pan simboliza a la Diosa tierra y la cerveza la sangre del Dios del cielo, cuya vida se derrama cada otoño para que podamos seguir viviendo. Esta última idea era popular en las sociedades celtas y británicas, donde se practicaban ocasionalmente los regicidios rituales.

La idea de que lo que uno come se manifestará es otra vieja creencia pagana, cuyas raíces se hunden en la antigüedad. Los pueblos de muchas culturas solían comer partes de sus guerreros caídos, lo que posibilitaba que los muertos renacieran en sus propios clanes o tribus.

Los nativos americanos se comían el corazón de los animales salvajes que cazaban para incorporar y extender sus virtudes.

En los ciclos mitológicos irlandeses, vemos que Edain, la reina de las hadas es comida por Etair para renacer como mortal.

Este rito es tan profundamente significativo para el psiquismo humano que prácticamente todas las religiones lo han practicado de una u otra forma. Los judíos bendicen de manera especial el vino y el pan en el servicio del sábado. Los cristianos tienen la comunión, en la que es pastel y la cerveza se transforman en el cuerpo y la sangre de su Cristo.

Dado que el comer, como cualquier otra función corporal, es un acto que ayuda significativamente a sentirse en contacto con la tierra, este ritual suele celebrarse inmediatamente antes de abrir el círculo.

El Pastel simboliza: materia, carne, tierra, submundo, plano terrestre, estabilidad, cuerpo físico, acción y nacimiento.

La Cerveza simboliza: espíritu, sangre, cielos, otro mundo, plano astral, movimiento, cuerpo astral, pensamiento, concepción.

Sin restarle importancia a lo que estos elementos significan, no son imprescindibles, ya que a veces nuestras condiciones no nos permiten ser tan ortodoxos, por lo que una sencilla ofrenda de frutas y tal vez elementos como agua, jugo o leche, pueden estar tan llenos de significado como el ofrecer pastel y cerveza, o elementos más elaborados, siempre y cuando estas ofrendas se hagan con el sentimiento de compartir con los Dioses, así que el no contar con estos elementos no significa que no se pueda celebrar un Esbat o un Sabbat con todo el honor a los Dioses, así como tampoco el sólo celebrar a la luna llena.

RITUAL DE LOS PASTELES Y CERVEZAS

Sitúate enfrente de tu altar, en el que habrás puesto la cerveza y el pastel (o el juego y el pan, lo que prefieras), con los brazos elevados al cielo y dirígete a la Diosa diciendo:

"Bendita Madre de todos nosotros, estoy ante tu altar esta noche de tu luna llena, cuando tus energías empapan la tierra con la luz de tus pálidos ojos amorosos, para ofrecerte mi amor, mi fidelidad y mis bendiciones, y para reafirmar que soy hija/o tuya/o. Hoy consagraré y comeré el pastel de tu tierra, y la cerveza de tu cielo para poder llevar tu esencia dentro de mí, y para que tu amor y voluntad puedan ser llevados por mí al mundo".

Toma la pieza de pastel y sostenla con tu mano receptiva (con la que no escribes). Si estás al aire libre o cerca de una ventana, permite que la luz lunar bañe el pastel.

"Madre (puedes mencionar aquí a la Diosa lunar con la que te sientas a gusto), te doy las gracias por la generosidad de tu cuerpo terrenal que me sustenta con sus alimentos. De tu matriz fluye toda la vida y toda clase de sustentos vitales. Permíteme usar este símbolo para llenarme de tu ilimitada presencia. Sé en mí y de mí por siempre".

Come un bocado de pastel; después toma otro trocito y sostenlo con tu mano de poder (con la que escribes). Vas a ofrecer esta porción como ofrenda tradicional tanto a la Diosa como a los espíritus naturales y a los animales que puedan estar cerca del lugar donde te encuentras:

"Aunque soy una bruja solitaria, sé que en realidad nunca estoy sola. Te devuelvo un trocito del cereal de vida nacido de tu vientre en humilde agradecimiento por tus numerosos regalos de amor. Que tú y tus criaturas puedan participar de él y disfrutar".

Si estás al aire libre, pon el pastel en el suelo. Si estás en un espacio cerrado, ten un plato preparado para recoger la ofrenda y poder ponerla después al aire libre. A continuación, toma la cerveza con tu mano receptiva. Una vez más, si estás al aire libre o cerca de una ventana, permite que la luz lunar bañe la cerveza. Dedica un momento a observar todo el juego de la lz sobre la superficie acuosa:

"Madre, te doy las gracias por los misterios de tu reino acuoso que sustenta mi espíritu e imaginación, porque la sangre de tu matriz dio a luz de la totalidad de la vida. Por tu sangre todos los seres vivos han sido bendecidos y hechos sagrados. Permíteme usar este símbolo para llenarme de tu ilimitada presencia. Sé en mí y de mí por siempre".

Toma un sorbo de la cerveza y después transfiere la vasija a tu mano de poder diciendo:

"Como una única gota de agua se funde en el gran mar, yo tampoco estoy sola. Como esa única gota, soy parte del flujo y reflujo de la vida, la muerte y la vida renovada. Yo soy yo misma y también parte de la totalidad. Ahora te devuelvo estas gotas preciosas de agua de vida procedentes de tu gran matriz en humilde acción de gracias. Que este símbolo de tu sangre pueda dar nueva vida a todos los que participan en tus ritos con placer".

Si estás al aire libre, vierte un poco de cerveza en el suelo junto al pastel. Si estás dentro de casa, transfiere el líquido a otro recipiente que puedas sacar al exterior más tarde. Ahora toma la copa que contiene la cerveza con tu mano receptiva y el pastel en tu mano dominante, y di:

"¡Mira, la Triple Diosa es una! Doncella, madre y bruja. ¡La tierra y el cielo son uno! La matriz y la sangre. Yo soy una con ellos. Soy una hija de la Diosa. Que ella siempre pueda manifestarse en mí".

Introduce un trozo de pastel en la cerveza y permite que se empape de líquido. Piensa en la unidad de la Diosa con su matriz terrenal y su sangre celestial que se juntan dentro de ti, preparadas para realizar cualquier acto creativo. Después come una porción de esa parte de pastel empapada, unificada. Al hacerlo declaras que estás dispuesto/a a ser una vasija para la manifestación del poder creativo de la Diosa cuando abandones el círculo y regreses al mundo cotidiano. Acaba el ritual diciendo:

"Mirad, soy la Diosa. Mirad, soy el Principio Creativo. Mirad, soy la Divinidad. Estoy sola, y sin embargo soy una con todo lo que es. Soy una gota en el océano y soy la marea que sube, baja y vuelve a subir. La Triple Diosa es una. Ella vive en mí. Yo vivo en ella. Por siempre jamás. Alegre encuentro, alegre despedida y alegre reencuentro. ¡Así sea!".

Ahora puedes comer la porción del mini banquete que desees; también puedes sentarte en silencio y meditar sobre el ritual que acabas de realizar. Seguidamente, eres libre de abrir tu círculo como prefieras.

Bendiciones!

RITUAL DE ESBAT DE LUNA LLENA

MATERIALES

- 1 vela blanca o plateada, para simbolizar a la Diosa en su aspecto de Madre.
- Flores blancas para adornar el altar.
- 1 piedra de la Luna ó Adularia o 1 Opalo, previamente limpia y consagrada.
- Hierbas para quemar.
- Caldero.

- Inciensario.

- Elementos de altar que nos guste utilizar en ceremonias.

CEREMONIA

Preparar los materiales y colocarlos sobre el altar.

Trazar el círculo, llamar a los Guardianes, invitar al ritual al Señor y a la Señora.

Colocar el caldero sobre el pentáculo del altar con la vela blanca o plateada, previamente limpia y consagrada dentro del mismo.

Prendemos la vela y entonamos o decimos el siguiente verso:

"Señora de la plenitud de la vida,
que con tu luz bañas todo a tu alrededor.
Muéstrame el mejor de tus caminos,
y hazme de tu Amor acreedor."

Quemamos en el sahumerio las hierbas mientras decimos:

"Bendíceme con tu presencia,
Diosa de las flores y la vegetación,
te pido que llenes mi vida
con días de felicidad y Amor.
Hierbas mágicas que al cosmos han de llegar,
eleven rápido su energía para que a la Diosa puedan avisar.
Madre abundante, Luna brillante,
escuchas mis plegarias en esta noche importante."

Tomamos la Piedra elegida y mientras la pasamos por el humo que surge de la quema de las hierbas decimos:

"Préstale a esta Adularia tu fértil poder,
hazla potente, fuerte y ordénale a su energía a crecer.
Gran Madre sabia, reina de la introspección,
eleva tu vuelo en esta noche y concédeme razón.
Ven a mi, permanece a mi lado,
y deja que tu sabiduría me vaya guiando."

Hacemos el festín sencillo.

Despedir a los Dioses y a los Guardianes.

Abrir el círculo protector.

Dejar que las velas se consuman.

Bendiciones!

CELEBRANDO BELTANE

No había tenido tiempo de escribir sobre mi primera celebración de Beltane. Voy a platicar sobre ella, fue muy sencilla pero muy bonita.

Había pensado ir a celebrar a la parte de la sierra boscosa del Estado de Hidalgo, en Huasca de Ocampo, que es un lugar muy bonito, y el cual por cierto es considerado un pueblo mágico, e incluso tiene un museo de duendes.

A la hora de la hora, ya para irme a Huasca, decidí mejor ir a Tecolutla en Veracruz, muy cerca de la zona arqueológica y también mágica del Tajín. Acampé una noche, me fui desde el jueves 30 de abril y regresé el sábado 2 de mayo.

Ni siquiera me dio tiempo de llevarme ni una sola herramienta ni nada para realizar el ritual, pero como bien sabemos, a la hora de realizar un ritual, cuando usamos el corazón y ponemos todo nuestro empeño, la naturaleza se encarga de dotarnos de las más hermosas herramientas.

Además, conté con la gracia y maestría de los maravillosos artesanos mexicanos del Estado de Veracruz y allá compré muchas cosas que me sirven de herramientas y con las cuales estoy completando mi altar. Ya nada más me falta mi bolline y mi escoba.

Compré un guaje pintado a mano y laqueado en el que tengo mi sal y que ese dia me sirvio para poner agua de mar. Ya me hice de mi athame que es una daga de obsidiana nevada en dorado que se ve muy padre, compré un montón de conchas y una concha tigre, con las que marqué las torres de los elementales. En lugar de sal utilicé arena de la playa, corté algunas flores que me encontré por allí. Compré las velas, que fueron blancas y que a la mera hora no pude encender por el aire, pero bueno, no importó. Conseguí un incienso y sustituí las velas con varitas de incienso, al igual que la fogata de los fuegos de Beltane.

Para mi banquete compre mangos y agua. Fue muy sencillo pero muy padre. Afortunadamente acampé junto a una palmera y si conseguí listones de muchos colores, los cuales me sirvieron para hacerle una especie de cinturoncito a la palmera para simbolizar el palo de Beltane.

Y como conseguí muchos cuarzos, dejé como ofrende a los pies de la palmerita un cuarzo transparente. Al otro día conseguí un cuarzo rosa en forma de corazón muy bonito.

Al principio se metió una perrita a lo que iba a ser mi círculo, el cual todavía afortunadamente no estaba formado, pero desgraciadamente me asustó y la corrí. Que mala onda. Después de quedó afuera la pobrecita y no dio lata y allí se estuvo hasta el otro día. Creo que se comió el manguito. Estaba lindisima, lástima que no reaccioné a tiempo.

Creo que todo lo que me pudé traer fueron regalos de los Dioses, porque saben que aunque fue muy sencilla mi celebración por las circunstancias, la hice con mucho cariño.

Y bueno, al otro día, para no perder la tradición bruja, a primera hora de la mañana recogí agua de mar, la cual guardaré para futuros hechizos, recordando que las primeras aguas de Beltane son muy poderosas.

Y bueno, esta fue mi celebración de Beltane. Ya habrá otras más elaboradas y ceremoniales.

Aunque todavía me falta hacer celebraciones en el desierto y en el bosque, recordando que ya las hice en la selva y en la playa.

Bendiciones!

LOS FUEGOS DE BELTANE

Beltane (se pronuncia “beltain”), que en irlandés significa “buen fuego”, es un antiguo día festivo irlandés celebrado en la noche que comprende del 30 de abril hasta el 1 de mayo.

Esta festividad se celebraba en Irlanda, Escocia y en la Isla de Man. En otros países celtas como Gales, Galicia, Bretaña y Cornualles había festividades similares el mismo día.

Para los celtas marcaba el comienzo de la temporada del verano pastoral, cuando las manadas de ganado se llevaban hacia los pastos de verano y a las tierras de pasto de las montañas.

Una de las principales actividades de la festividad consistía en encender hogueras en las montañas y colinas con ritual y significado político.

La celebración de los fuegos de Beltane (segundo de los Sabbats Mayores) corresponde al inicio (solsticio) del Verano.

Beltane, más conocido como la noche de Walpurgis, celebra la época en que la Diosa se une con el Dios Astado, Bel, para celebrar los placeres Divinos en la Tierra, marcando así el regreso de la vitalidad, la pasión y la esperanza consumadas.

Es tiempo de gozo y prosperidad, considerándose la fiesta de fertilidad más importante dentro de la Rueda Anual.

Esta fiesta comienza en la víspera, en el anochecer y se prolonga con el día que son los momentos en los que, según nuestra concepción, empieza el Verano. Comienza Samos, el fin del invierno celta y comienzo de la mitad lumínica de la Rueda Anual. Es el festival del fuego. El mes del Sauce atraviesa Beltane y le confiera su esencia mágica.

En los rituales grupales previamente se apagan todos los fuegos existentes en el entorno, como una forma simbólica que representa la ausencia de éste. Al amanecer, cuando el alba empieza a despuntar sobre la primera mañana del Verano, se enciende ritualmente el fuego de Beltane, en donde se regenerará nuestra propia vitalidad espiritual. La hoguera debe estar formada por nueve maderas sagradas de nueve arboles diferentes, ya mencionados en la Redde Wicca, que son portadas por nueve personas.

Esta hoguera se quema en el amanecer, en oposición a Samahin donde los fuegos arden en el crepúsculo.

En estos momentos mágicos, nuestros antepasados celtas pasaban tanto ellos como su ganado por entre el humo en un rito de limpieza y purificación, ya que este fuego es asociado con los poderes sanadores del Sol.

Otras costumbres consistían en levantarse antes de que el sol apareciera, después de una vigilia en los bosques, donde habían participado en los ritos sexuales de Beltane, e ir a alguna colina cercana para observar la salida del sol y bañarse en sus vivificadores rayos. Este baño podía tomarse también de una forma más simbólica, bañándose en fuentes sagradas y manantiales en los cuales los rayos del sol habían quedado atrapados o bebiendo el agua de estos o de pozos, donde la luz solar había quedado retenida. Los Druidas aconsejaban que se bebiera el agua de esos manantiales antes de la salida del sol, que se lavaran con el rocío de la mañana y se adornaran con flores. Todo este ritual era para danzar en torno del “árbol de mayo” o “palo de mayo”, dejándose llevar por la festividad estacional.

El rocío que se recogía en las mañanas de Beltane también se guardaba con el fin de utilizarlo en posteriores rituales. El rocío en su concepto mágico era considerado una esencia destilada de la Tierra por medio del fuego (el Sol), una alquimia de la naturaleza espiritual de la Madre Tierra, en cuyo seno los manantiales y arroyos representan los órganos femeninos de ella con sus propiedades curativas. La diosa de la Tierra era la esposa del Sol, ambas deidades, donadoras de vida.

Era y es un tiempo de fiesta, alegría, casamientos y magia sexual, con lo que se trataba de perpetuar la estación. Los antiguos celtas, nuestros hermanos de espíritu, escogían a una “Doncella de la Flor”, también denominada “Reina de Mayo” y en algunas tradiciones escogían también un “Rey de Mayo”, quienes eran representantes simbólicos de esta fiesta.

Los rituales de unión sexual de estas fiestas eran llamados “matrimonios del verde bosque”, porque los hombres y mujeres pasaban la noche en el bosque y volvían trayendo ramas, flores y guirnaldas para decorar el pueblo en la mañana. Un buen número de jóvenes terminaban embarazadas a raíz de estos retozos en las montañas, y tales niños eran llamados “alegremente obtenidos”.

En viejos tiempos celtas, la gente joven podía pasar toda la noche en los bosques. Otras parejas casadas más maduras podían quitarse los anillos de bodas y las restricciones que implican por esta sola noche.

Wicca ha convertido este festival en una época en la cual dar gracias por la fertilidad de la tierra y la gente. Flores frescas, semillas y comida son parte del ritual que generalmente se hace en exteriores.

RITUAL DE BELTANE

De preferencia realiza el ritual en un bosque, jardín o parque en donde puedas tener cerca un árbol. De no ser así, puedes meter un pequeño árbol en maceta en el círculo.

También vamos a crear pequeñas bolsitas con flores, figurillas, etc. como regalo para los Dioses en el día de su unión. Estas bolsitas serán colgadas en el árbol que estará en el círculo. También puedes hacer guirnaldas y demás. También puedes hacer una corona de flores para ponértela en la cabeza. Por último, necesitarás leña para prender los fuegos de Beltane dentro del caldero.

En esta ocasión trata de hacer un círculo un poco más grande, ya que saltarás sobre el fuego y vas a necesitar más espacio de lo requerido normalmente.

Una vez cerrado el círculo, y después de hacer las invocaciones y dar la bienvenida a los Dioses y a los elementos. Párate frente al altar con la varita levantada y di:

Diosa madre, reina de la noche y de la tierra.
Dios padre, rey del día y de los bosques.
Celebro su unión mientras la naturaleza se regocija
en un fuerte resplandor de color y vida.
Acepten mi regalo, Diosa madre y Dios padre en honor de su unión.

Tomas las bolsitas que previamente hiciste (puede ser una solamente)y las cuelgas del árbol.

También puedes enredar listones de colores en el tronco del árbol, simbolizando la Diosa abarcando al Dios.

Regresas nuevamente al altar y dices:

De su aparejamiento surgirá de nuevo la vida;
una abundancia de criaturas vivientes cubrirán las tierras,
y los vientos soplarán puros y frescos.
Diosa madre y Dios padre, celebro con ustedes.

Después te diriges al centro del círculo y prendes el fuego dentro de tu caldero diciendo:

Dios padre que moras en los bosques,
Diosa madre que habitas los mares,
enciendan los fuego de Beltane en mi alma,
para que con su fuerza y coraje
y con su amor y ternura mi corazón arda.
Que mi cuerpo y espíritu se colmen de amor
para que todo lo inunde su infinita pasión.

Comienzas a saltar sobre el fuego, dejando que este te purifique y te llene de energía, lo puedes hacer cuantas veces quieras.

Recuerda que en los Sabbats no se realizan trabajos mágicos, a menos que sean sumamente necesario, ya que son únicamente para celebrar y honrar a los Dioses.

Continúa con el banquete (comida y bebida). Después de hacerlo, despide a la Diosa, al Dios y a los elementos. Abre tu círculo.

CORRESPONDENCIAS DE BELTANE

Inciensos: rosa, sándalo, vainilla, jazmín y ámbar.
Colores: rojo, blanco, amarillo, verde, anaranjado.
Bebidas: vino rojo, té de rosas, jugos de frutas, leche.
Hierbas: crisantemos, sauce, ajenjo, manzanas, peras, avellano, granadas, rosas, guerberas y flores de primavera.
Comidas: natillas, helados, panes de granos y cereales, frutas rojas del bosque como fresas, moras, cerezas.
Piedras: coral, jade, perlas, esmeraldas, zafiros y cuarzos rosas.
Actividades: tejer y trenzar son actividades apropiadas para la época, porque representa la unión de dos sustancias para formar una tercera y ese se precisamente el espíritu del Beltane.
Simbolismo: plenitud, unión; momento ideal para defenderse contra el mal.
Símbolos: triángulos, estrellas, pentágonos, espirales (no se deben usar más de dos de ellos a la vez).

Es la segunda gran celebración del año, es la época del tradicional Palo de Mayo, simbolizando la unión del Dios y la Diosa, es una fiesta de fertilidad. Es la época propicia para las ataduras de manos o “handfastings”, el amor de pareja reina y los Dioses nos regalan la fertilidad.

La energía de la primavera ha alcanzado su punto máximo, los fuegos de Beltane arden como grandes hogueras que calientan el corazón de los hombres.

Siente el amor de la Madre y enciende los fuegos de Beltane en tu corazón, y llena tu vida de pasión. La semilla se ha plantado y ahora es el tiempo de comenzar a madurar. Dedícale tiempo a las personas que son importantes en tu vida, y también dedícale tiempo a tu persona.

Bendiciones!

MABON

El equinoccio de Otoño es la terminación de la cosecha iniciada en Lughnasadh.

Una vez más el día y la noche son iguales en tiempo.

El Dios se está preparando para salir de su cuerpo físico y empezar la gran aventura en lo invisible, hacia la renovación y el nacimiento.

La naturaleza decae, disminuye su generosidad, preparándose para el invierno y su tiempo de descanso.

La Diosa cabecea en el Sol que se debilita, aunque el fuego arde dentro de su matriz, siente la presencia del Dios, incluso mientras él decae.

Bendiciones!

LITHA

En Litha los poderes de la naturaleza alcanzan su punto más alto.

La Tierra está inundada por la fertilidad del Dios y la Diosa.

En el pasado se saltaba sobre hogueras para estimular la fertilidad, la purificación, la salud y el amor.

Una vez más el fuego representa al Sol, festejado en este tiempo de las más largas horas de luz diurna.

Bendiciones!

OSTARA

Las energías de la naturaleza cambian sutilmente, de la inactividad del invierno a la exuberante expansión de la primavera.

La Diosa cubre a la tierra de fertilidad, saliendo de su sueño, mientras el Dios crece hasta la madurez. Pasea por los verdes campos y se deleita en la abundancia de la naturaleza.

En Ostara las horas del día y de la noche son iguales, la luz está reemplazando a la obscuridad; la Diosa y el Dios incitan a las criaturas salvajes de la Tierra para que se reproduzcan.

Este es un tiempo de comienzos, de acción, de sembrar hechizos para futuras ganancias y cuidar jardines rituales.

Bendiciones!