sábado, 26 de septiembre de 2009

TIGRE

(La fuerza de la supervivencia y la acción de conquista del medio)

El tigre representa una ley: la vida comienza por el impulso vital. La necesidad de supervivencia y lucha.
La asunción y desarrollo de la propia fuerza, la afirmación individual. Lo masculino, la fuerza.

La capacidad agresiva de modificación del entorno. El desarrollo de las habilidades y la construcción de estrategias.

El hombre es el único animal que utiliza armas. El arma primigenia es la piedra; el hombre es el único animal capaz de lanzar un arma a distancia: la compleja constitución anatómica que permite la bipedestación le da esa singular capacidad. Después de la piedra viene el punzón, que hiere, desgarra y transforma la materia, como las garras y colmillos del tigre.

Palabras clave: impulso masculino, fuerza, habilidad, estrategia, capacidad de construcción técnica.

El tigre nos enseña: a asumir nuestra propia vida y a equilibrar las cualidades del liderazgo: poder, intención, fuerza física y gracia. La responsabilidad de responder ante cualquier circunstancia mediante el valor, que es la asunción de lo que uno verdaderamente es.

Bendiciones!

CIERVO

(Percepción profunda, la apertura del corazón, la empatía y la compasión)

Herbívoro integral, el ciervo es considerado símbolo de la mansedumbre y la dulzura en todas las culturas. Su dulzura es la conclusión de su belleza, gracia y agilidad.

Su cornamenta es considerada símbolo de renovación constante; la mirada del ciervo descubre todo lo relevante en el entorno, y los antiguos le atribuían el conocimiento de las plantas medicinales.

En el cristianismo de la antigüedad y la alta edad media, el ciervo aparece en visiones asociado a la cruz, en una cristofanía en la que representa las cualidades de la pureza de corazón.

La ley que representa el ciervo es que el impulso agresivo no es el único modo de vivir. Nuestras incursiones en los entornos vitales necesitan de la empatía. La percepción del entorno y de los otros no sirve sólo para nuestro propio provecho y beneficio.

Palabras clave: percepción, empatía, suavidad, apertura de corazón.

El ciervo nos enseña: el imperativo ético de no dañar. El equilibrio de las propias cualidades del liderazgo se transforma así de agresividad en cooperación. renovación y de capacidad de elevación, fruto de la creatividad. La apertura de corazón y la capacidad empática fomentan la creatividad humana, y con ello, nos eleva y nos hace transformarnos y progresar.

Bendiciones!

OSO

(La sabiduría práctica enraizada en la tierra y la introspección meditativa)

El oso es una criatura dotada de gran fuerza, que el ser humano ha deseado adquirir. Además de fuerte, es también hábil, El oso posee el don de la sabiduría práctica y del goce de la vida, como rascarse la espalda en un árbol, y su caminar plantígrado le hace estar bien enraizado en la tierra, lo que no le impide trepar en busca de una presa elusiva.

Pero además de todo ello, el oso es un animal que inverna, y es por tanto capaz de retirarse al fondo de una cueva y dormir una buena temporada. Durante el invierno, cuando la Reina del Hielo domina la tierra, el oso entra en la cueva para digerir las experiencias del año. Ningún otro mamífero realiza esa función, y por eso representa la capacidad de introspección.

Por ese motivo el oso está asociado a la introspección meditativa, al mundo de los sueños y a la capacidad de trascendencia: trascender la ilusión de la realidad física para acceder a la expansión de la eternidad.

El poder del oso es entrar en la Cabaña de los Sueños para hallar caminos alternativos para nuestros objetivos. Pero ese gran poder sólo puede ser ejercido a partir de una gran capacidad de enraizamiento.

Palabras clave: enraizamiento, realismo práctico, prudencia, tino, autodominio, introspección, digestión de las experiencias, abandono al sueño visionario, trascendencia.

La lección del oso es: para llevar una vida significativa no basta con conquistar nuestros objetivos y asumir la vida social. Estamos llamados a descubrir la trascendencia a través de la introspección meditativa y con ella, armonizarnos con el mundo de los sueños que representan a nuestro inconsciente. Pero es condición para la transformación meditativa trascendente estar dotado de raíz, realismo y sabiduría práctica. Si no, corremos el riesgo que resultó fatal para Ícaro: que nuestras alas artificiales de cera se derritan al contacto con la luz. Oso fue más sabio que él, y tomó un camino más prudente, al desconfiar de la luz cegadora y optar por el vacío como el sabio taoísta o el meditador .

Bendiciones!

MONO


(La habilidad puesta al servicio del compromiso y la fidelidad)

La lección del mono es: la vida de uno debe estar puesta al servicio de un ideal superior y debe ser la expresión de un compromiso, sin importar el sacrificio.

Bendiciones!

GRULLA

(La transformación final que nos eleva y une la visión del Cielo con las tareas de la Tierra)

El vuelo de las aves ha seducido al ser humano desde los más remotos tiempos, y su arquetipo le ha impulsado hasta desarrollar la aeronáutica y la astronáutica. Muchos reinos han adoptado al águila como tótem fundador,

El vuelo del ave simboliza la visión elevada, la capacidad de ver más y más lejos, de alzarse por encima de lo “terrestre”, una transformación total desde lo terrenal material hasta lo aéreo etéreo.

Todos los símbolos de aves apuntan a la sabiduría y a la culminación del proceso de individuación y espiritualización.

La grulla china es un trasunto de la ley del Cielo, a la que debe apuntar la transmutación final. Tocarse con plumas indica que uno ha surgido vencedor de la ordalía suprema.

El ave transforma lo instintivo y transmuta la angustia por la supervivencia en optimismo sereno.

La lección del ave es: nuestro recorrido por la vida aspira a la máxima elevación, al conocimiento de lo Alto; debemos alzar nuestra mirada al Cielo para, al conocer su Ley, transmutar nuestras aspiraciones terrestres en inspiración y acción fructífera. El ave simboliza que pertenecemos a lo Alto pero que lo sublime está al servicio de quien desde abajo reclama los frutos celestes.

Bendiciones!

ESCARABAJO



Se le ve por fuera duro, rígido, lento en su andar. Sin embargo, debajo de toda esa dureza hay justamente mucha blandura.

El escarabajo tiene esa coraza porque por dentro es prácticamente líquido de tan tierno. Y esa coraza puede tener hermosos brillos, tanto que los egipcios lo creían eterno, un verdadero vínculo con la muerte.

Bendiciones!

EL CISNE

Es "el patito feo" que, de pequeño, se siente desgarbado, inadecuado; pero que tiene la potencialidad de convertirse en algo grácil y bello.

El cisne tiene la capacidad de flotar sobre las aguas (que podrían representar el Inconsciente) sin hundirse en ellas, pero pudiendo sumergirse en su profundidad gracias a su largo cuello, y ver en lo profundo.

Bendiciones!

BUHO

El Búho representa simbólicamente la sabiduría, pero no sólo como información, sino como capacidad de conciencia.

Palas Atenea era llamada "la de los ojos de búho", porque son los que velan cuando todos duermen.

Y así es el Búho: busca comprender, salir de la hipnosis de ideas prefabricadas con las que se contenta la mente del promedio de las personas.

Es un animalito que tiene también la capacidad de poder focalizar la visión en lo que le interesa así como una gran capacidad de concentración, pero también su cuello le permite girar, como el de ningún otro animal, a 360 grados, viendo todo a su alrededor, lo cual representaría no sólo la capacidad de observación, sino también la de interrelacionar información viendo las cosas desde todos los ángulos posibles.

Bendiciones!

DELFIN

El delfín es un animal alegre, altamente lúdico y juguetón.

Le encanta disfrutar y compartir con otros delfines sus juegos. Es sumamente sociable, aún con humanos, y tiene una notable inteligencia que le permite comunicarse fluidamente, punto tal que se estudia la estructura del idioma de los delfines.

Disfruta tanto de la profundidad del agua, como de su superficie, sin poder quedarse demasiado tiempo en ninguna de las dos.

Bendiciones!

SERPIENTE


Evasión, astucia, inteligencia, manipulación de la luz, transmutación, exploración de los misterios de la vida, energía primitiva, protección contra la persecución, energía de la diosa y psíquica, poder creativo, inmortalidad.

Bendiciones!

UNICORNIO

Pureza, inocencia, virginidad, conexión con los patrones climáticos,
conexión con las hadas, y los espíritus del bosque, hace contacto en el árbol de los frutos prohibidos.

Bendiciones!

BIZCOCHO DE SAMHAIN

Material:

- Un bizcocho o en el caso de México, una pieza de pan de muerto, de preferencia preparado en casa por uno mismo.
- Una vela negra larga.
- Cerillos de madera.
- Un bol o recipiente hondo de aproximadamente el mismo diámetro de los platitos que vayas a usar.
- Un platito para cada persona que participe del rito.

Procedimiento:

Durante tu celebración de Samhain, enciende la vela negra diciendo:

“Salve el biscocho,
salve el panadero,
salve el año venidero.”

Reparte un bizcocho a cada participante. Coman la mitad del bizcocho y deshagan la otra mitad a miguitas sobre el palto que cada uno tiene.

En turnos, que cada participante del rito vuelque la migas de su platito en el recipiente central y a continuación que vuelva a pasarlas del bol a su plato. Lee los patrones que formen las migas en el platito como sigue:

Principalmente en los bordes: trabajarás duro para ganar el pan.

Principalmente en el centro: tus necesidades serán satisfechas con facilidad.

Hacia la izquierda: la suerte se va.

Hacia la derecha: la suerte llega.

Hacia arriba: triunfarás sobre los obstáculos que se te presenten.

Hacia abajo: cuida tu salud.

En forma de espirales, curvas o círculos: lo que se te debe, se te pagará.

Líneas rectas o ángulos marcados: tendrás ingresos sólidos y estables.

En forma de herradura: un viaje te traerá suerte.

En forma de animales: cuida tu hogar.

Cuando hayan terminado, pongan las migas sobrantes en un recipiente en el exterior, para que los pájaros las disfruten.

Bendiciones!

SAMAHIN

Samhain (se pronuncia “sowin”), es la tercera y última de las “Fiestas de la Cosecha”. Significa, literalmente, “El Fin del Verano”. Es una de las dos “noches de espíritus” del año, siendo la otra Beltane. Es un momento mágico en que los mundos se tocan. Representa el ritual de la última cosecha, la recolección de hortalizas y tubérculos.

Recibe otros nombres como Samana, Festival de Samona, Vigilia de Saman, Samonis, Ultima Cosecha, Festival de los Muertos, Festival de Tara, Samfuinn, Fiesta de las Sombras, Calan Gaeaf o Halloween.

Su celebración comienza con el crepúsculo del día 31 de Octubre y hasta el 01 de Noviembre en el Hemisferio Norte y en el crepúsculo del día 30 de Abril y hasta el 01 de Mayo en el Hemisferio Sur.

Esta festividad sorprende mucho a los estudiosos, debido a que en diversas culturas independientes unas de otras y lejanas geográficamente hablando, se ha celebrado a lo largo de la historia con muy pocas variantes.

El nombre popular de “Día de Brujas” se debe a la importancia que tiene este día para todas las brujas y brujos.

Es la festividad pagana más importante del año, puesto que marca el momento entre el año viejo y el año nuevo, el momento en que la rueda del año termina y se reinicia un nuevo ciclo. Es el año nuevo wiccano.

Según la leyenda la Diosa se despide del Dios Astado que deja el mundo físico y vuelve a la oscuridad para renacer en Yule.

Conmemora la muerte simbólica del Dios Sol y su paso a la Tierra del Verano Eterno, haciendo que los días se tornen más cortos y las noches cada vez más largas. Por lo que esta noche se suelen encender hogueras con un doble propósito: simbolizar el final del verano y ayudar a las almas de los muertos a encontrar el camino hacia la luz y el descanso.

Muchos wiccanos dejamos velas encendidas en los caminos, en las puertas de entrada de las casas y en las ventanas o ponemos más sillas alrededor de la mesa para los invitados invisibles; además se dejan también algunos alimentos como pan y frutas de temporada (principalmente manzanas y granadas para que las almas, especialmente las almas perdidas o que no tienen descendientes se alimenten durante su viaje.

Es oportuno encender las velas fuera de las ventanas y dejar un poco de leche para que las almas de los espíritus que no han encontrado su camino o los que no sean muy buenos, pasen de largo.

Las manzanas también se entierran con el propósito de alimentar a la Tierra, que se prepara para su letargo. En Galicia, por ejemplo, se entierran castañas.

Hemos llegado al final de la rueda del año. Meditamos sobre todas las muertes que hemos tenido que enfrentar en este ciclo, cosas, amistades, situaciones, etc., que dejamos atrás.

En esta noche rendimos homenaje a los muertos, recordando a nuestros ancestros, amigos y parientes que fallecieron.

El final y el principio son uno en la rueda del año, al igual que la muerte y el renacimiento, meditemos sobre nuestras ideas y sentimientos sobre este paso que todos habremos de dar.

En Samhain, al igual que ocurre en otras noches mágicas como Beltane y Lughnassadh, el velo que divide los mundos físico y espiritual se vuelve más delgado. Pero en comparación con otras noches, durante el Samhain ese velo es particularmente fino, lo que hace que sea un momento excelente para honrar a los antepasados fallecidos (con el objetivo de ayudarlos a encontrar la luz, más nunca por diversión o frivolidad), así como para utilizar algún método adivinatorio para desentrañar el porvenir. Samhain es una noche ideal para contactar con los Espíritus de la Naturaleza.

En Escocia se cree que un bebé nacido durante el Samhain tendrá el don de la Segunda Vista, es decir, de la clarividencia.

Existen varias tradiciones relacionadas con la adivinación que se pueden practicar durante esta noche. Una de ellas consiste en tomar una manzana y situarse de espaldas a un espejo en una habitación iluminada solamente con la luz de una vela. Se podrá formular una pregunta.

A continuación se debe cortar la manzana en nueve pedazos y comer ocho de ellos, arrojando el noveno trozo por encima del hombro. Después hay que volver la cabeza por encima del mismo hombro para observar el espejo: en él aparecerá algún símbolo o imagen como respuesta a la pregunta que se haya formulado.

Es el momento del año para liberarse de las debilidades (en los viejos tiempos, el ganado pequeño que no soportaría el invierno era sacado de la manada y sacrificado).

Una costumbre muy extendida consiste en escribir en un papel aquello que deseamos conseguir o eliminar de nuestras vidas durante el nuevo año y quemarlo en una hoguera o en la llama de una vela morada situada encima del caldero, el cual además deberá estar llenado con agua hasta la mitad de la vela.

Una oración muy utilizada para invocar a Hécate durante este ritual es la siguiente:

“Hécate, madre del destino,
tú que nos haz dado la vida
y asimismo dispones de ella
como Sabia Anciana,
enséñame a decidir
qué debo tomar y qué no
de lo que la vida me ofrece.

Concédeme tu sabiduría
y protégeme.”

Samhain es además una época para reflexionar sobre todas nuestras vivencias, reconociendo nuestros errores, arrepintiéndonos de ellos y tratando de corregirlos.

Muchos creen que un individuo, después de su muerte, asiste a la película de su vida entera, y que cuando se arrepiente de sus errores pasados su alma se purifica y su espíritu se hace más noble.

Los wiccanos meditamos sobre las muertes que hemos tenido que enfrentar en este ciclo, pero no como algo que asuste y sea sombrío, sino en su aspecto esencial de purificación, bendición y renacimiento.

No solamente meditamos sobre las muertes de familiares y amigos que se nos adelantaron en el camino, sino a todas aquellas cosas que hemos perdido, amistades que se han alejado, situaciones dolorosas, a todas nuestras pérdidas en general, y todas las cosas y situaciones que dejamos atrás. Las honramos despidiéndonos y agradeciéndoles las enseñanzas que nos dejaron.

Para los wiccanos toda muerte es un renacimiento. Por ejemplo: cuando una relación sentimental se acaba o muere, renacemos como personas diferentes al amor, sin que el sentimiento termine para siempre.

Samhain no es una época de luto porque sabemos que las almas que dejan el mundo físico no mueren para siempre; sólo ingresan en el mundo espiritual, que es un plano más elevado que el nuestro.

Una recomendación es que se haga lo que se haga, dejemos en paz a los muertos, ya que es una noche para honrarlos y recordarlos, no para molestarlos. Si algún espíritu se acerca a nosotros podemos hablarles de amistad pero invitándolos siempre a partir, pues si los hacemos quedarse podrían perderse en el camino y retrasar su trascendencia, provocando que estos espíritus se queden perdidos y rondando, volviéndose agresivos.

En estas fechas hay muchos espíritus rondando, desde unas noches antes y hasta el 3 de noviembre que es cuando el velo vuelve a la normalidad, por lo que es normal toparse con ellos, la mayoría son entidades humanas o espíritus de la naturaleza que visitan este plano aprovechando la disolución del velo. Pero también hay otras entidades que son de consideración. Así que es mejor abstenerse de hacer cualquier trabajo mágico después de las 05:00 de la tarde.

Samhain es también el momento para honrar a la Diosa Oscura en sus diversas encarnaciones. Para los pueblos celtas ésta tomaba la forma de Morrigan, diosa de los muertos y las batallas; pero ha estado presente desde siempre en todas las culturas bajo muchos nombres: Hécate, Kali, Crone, Némesis, Coyoltzauxqui…

CORRESPONDENCIAS DE SAMHAIN:

Simbolismo: Los misterios oscuros, el renacimiento por la muerte y la tercera cosecha.

Cartas del Tarot: La muerte, para simbolizar tu intención de dejar atrás ideas o hábitos desgastados. El ermitaño, que representa la introspección.

Aromas: Manzana, calabaza, vainilla, salvia o cualquier otra flor otoñal como la caléndula.

Bebidas: Jugo de manzana, sidra o vino con especias como canela y clavo. La vanilla está especialmente conectada con la Diosa Oscura y añade un delicioso sabor a casi cualquier poción.

Cristales: Amatista, azabache, cuarzo ahumado, obsidiana, rubí y cualquier otro cristal obscuro puede ser llevado como pieza de joyería o ubicado sobre el altar.

Símbolos: Calabazas talladas, fogatas, escoba, máscaras, caldero, luna menguante.

Deidades: El Dios que muere y los dioses de la muerte, todas las Diosas Ancianas y las del Submundo.

Diosas: Al-llat, Baba Yaga, Babd, Bast, Bebhionn, Bronach, Brunhilda, Caillech, Carlin, Cassandra, Cerridwen, Crobh Dearg, Devanyani, Dolya, Edda, Elli, Eris, Fortuna, Frau Holde, Frigga/Frey, Hecate, Hel, Inanna, Ishtar, Kali, Lilith, Macha, Mara, Mari-Ama, Morrigan, Nicnevin, Pamona, Remati, Rhiannon.

Dioses: Am-Heb, Arawn, Hermano Coyote, Eite-Ade, Hades, Dios Astado, Loki, Nefertum, Plutón, Saman, Xocatl, Woden, Padre del Maíz, Dis, Ghede, Heimdall, Cronos, Maderha, Odin, Rangi, Sekhet.

Actividades: Adivinación, recuerdo de vidas pasadas, contacto con espíritus, meditación secado de hierbas.

Animales: Murciélagos, gatos y perros.

Comidas: Manzanas, coles, nabos, maíz, nueces, jengibre, pan de muerto (México), calabazas, especias, carne de vaca.

Aceites: Menta, pachulí, sándalo, manzana, salvia, incienso, roble.

Inciensos: Copal, menta, sándalo, sangre de dragón, mirra, pachulí, manzana, salvia, incienso.

Colores: Negro, anaranjado, blanco, dorado, plateado, café, morado.

Hierbas y el significado de algunas de estas: Mugwort, mandrágora, ajenjo, salvia, paja, hojas de roble, peras, crisantemos, zempoaxuchitl anaranjado y morado, avellano, cardo, granadas, todos los granos y frutas cosechados, maíz.
Manzana: sabiduría de la Diosa Anciana.
Salvia: reflexión acerca de nuestro lugar en la Rueda Anual.
Calabaza: igual que la salvia.
Artemisa: muerte del Dios.
Pimienta: honores a los espíritus de los muertos.
Hierba gatera: año nuevo celta; celebrar la reencarnación.

Está noche está considerada como una de las más poderosas del año, mágicamente hablando, así que cualquier trabajo de este tipo que se realice contará con un poco de ayuda adicional.

En términos generales, el significado de este Sabbath es la ida de lo viejo y la bienvenida de lo nuevo. La despedida del Dios hasta el reencuentro.

RITUAL DE SAMHAIN

Como siempre, tienes que cerrar un círculo de protección mágica en torno a ti. Recuerda montar tu altar y adornarlo de acuerdo a la época. Como es una celebración muy importante y trascendente conviene esforzarnos y aplicarnos mucho en esto.

Materiales:

- Banquete
- Una calabaza tallada
- Caldero
- Vela blanca de larga duración
- Vela morada
- Aceite de pachulí
- Lápiz
- Papel
- Cerillos
- Manzana
- Clavos de olor
- Cintas de colores representativos de las cosas que queramos sanar (por ejemplo: rosa-relaciones, verde-salud, dorado-economía, rojo-pasión, marrón-familia-animales domésticos, azul-paz mental, etc.)
- Incienso de tu agrado

Unge la vela morada con aceite de pachulí. En el papel escribe los aspectos de ti que te gustaría dejar atrás (malos hábitos, resentimientos, recuerdos dolorosos, sentimientos nocivos, etc.)

Párate frente al altar, levanta tu varita y di:

“En esta noche de Samhain señalo tu paso,
amado Dios del Sol, hacia las tierras del eterno verano,
aguardando tu regreso.
También señalo el paso de los que se han ido y se irán después.

Oh Bendita y amada Diosa eterna,
tú que das nacimiento a los caídos
guía mis pasos en la oscuridad,
protégeme y ayúdame a comprender tus misterios.

Enséñame que así como de la oscuridad nace la luz
el ciclo renace eterno y por siempre.”

Prende la vela morada en el caldero y siéntate frente a él. Toma el papel donde escribiste todo aquello de lo que deseas liberarte, léelo en voz alta, mira fijamente las llamas y di:

“Sabia de la Luna menguante, Diosa de la noche estrellada,
Creo este fuego dentro de tu caldero
para transformar lo que me está atormentando.

Que las energías sean revertidas…
¡De la oscuridad, luz!
¡Del mal, bien!
¡De la muerte, nacimiento!”

Sostén el papel sobre la llama hasta que se queme. Al quemarse, el mal disminuye, desaparece al ser consumido por los fuegos universales.

Siente y visualiza como todo aquello que te aqueja se va quemando junto al papel que echaste en el caldero. Siéntete renovado y da las Gracias a los Dioses. Las cenizas entiérralas en cuanto puedas.

Tomamos la manzana enterramos en ella las cintas con clavos de olor. Luego clavamos el incienso en la parte de arriba y esperamos a que se consuma. Cavamos un agujero en la tierra y colocamos primero las cenizas del incienso y luego la manzana y la enterramos. De esta manera estamos alimentando la tierra y estamos dejando nuestros deseos a nuestros antepasados y a la Diosa.

Unge la vela morada con el aceite, recordando que la manera de ungir las velas es desde el centro a los extremos, y mientras hacemos esto decimos:

“Yo consagro esta vela,
para que de luz a los espíritus que nos visitan
en esta noche de Samhain.”

Ponla dentro de la calabaza y enciende la vela diciendo:

“Con esta vela y con su luz,
yo les doy la bienvenida espíritus
en esta noche de Samhain.”

Después del ritual, coloca la calabaza con la vela fuera de tu ventana principal y déjala arder toda la noche hasta que se consuma.

Enseguida puedes usar algún método adivinatorio y una vez terminado, prosigue con tu banquete (sin olvidar su centrado y asentado), dedicando la comida a los que ya partieron diciendo:

“Ofrezco esta comida en honor a mis ancestros.
Su memoria perdura, y sus enseñanzas viven en mi.

Benditos fueron en su existencia
y Benditos son en las Tierras del Verano Eterno.”

Deja parte de tu comida para las almas de los muertos.

Después de esto, agradece a los Dioses y a los Guardianes de los Elementos por su presencia y abre tu círculo.

Bendiciones!