viernes, 27 de marzo de 2009

GENBU: GUARDIAN DEL NORTE

Genbu es la palabra japonesa que se utiliza para referirse a uno de los cuatro monstruos divinos que indican los puntos cardinales.

Genbu tiene la apariencia de una tortuga y una serpiente. Representa al norte y simboliza el elemento tierra.

El origen de Genbu proviene de uno de los cuatro símbolos de las constelaciones chinas.

Los chinos lo llaman Tortuga negra o tortuga del norte. Además de representar al norte, también hace referencia a la estación del invierno.

En la China antigua, la tortuga y la serpiente , eran visualizadas como criaturas espirituales que simbolizaban longevidad.

Durante la dinastía Han, la gente, con frecuencia, usaban pendientes de jade con la forma de tortugas.

Debido a la gran influencia de la china antigua, en Japón, los títulos honorables, con frecuencia, se referían a imágenes de tortugas.

Luego hubo una leyenda, la cual decía que las tortugas de sexo femenino eran incapaces de unirse a tortugas masculinas, pero solamente lo hacían con serpientes machos. Esto produjo el enojo de las tortugas masculinas y ellas mantenían la distancia, orinando a su alrededor para que no volvieran a acercarse. Desde entonces, aquellos hombres cuyas esposas estaban teniendo amores extramatrimoniales con frecuencia se referían hacia ellas como "tortugas" y la gente, por lo tanto, dejó de usar a la tortuga como símbolo de fortuna.

Bendiciones!

BYAKKO: GUARDIAN DEL OESTE

Byakko es una palabra japonesa que significa luz blanca.

En la mitología japonesa se refiere a uno de los cuatros monstruos divinos que representan a los puntos cardinales.

Byakko tiene la apariencia de un tigre blanco haciendo referencia al oeste y simboliza, también, el elemento aire.

El origen de Byakko en Japón, se ve influenciado por la mitología china, al igual que las otras tres criaturas divinas. Los chinos llaman a Byakko con el nombre de tigre blanco y constituye uno de los cuatro símbolos de las constelaciones chinas.

Además de representar al oeste, también es símbolo de la estación del otoño.

Durante la dinastía Han la gente creía que el tigre era el rey de las bestias.

La leyenda dice que cuando un tigre alcanza los quinientos años de edad, su cola se torna blanca. De esta manera, el tigre blanco, se convirtió en una clase de criatura mitológica.

Se dice que el tigre blanco solo aparecía, ocasionalmente, si el emperador legislaba con absoluta virtud o si había paz en el mundo.

Debido a que el color blanco de los cinco elementos chinos también representa al oeste, el tigre blanco se convirtió, a su vez, en uno de los guardianes mitológicos del oeste.

Bendiciones!

SUZAKU: GUARDIAN DEL SUR

Suzaku es la palabra japonesa que se utiliza para designar a uno de los cuatro monstruos divinos de la mitología japonesa, representativos de los puntos cardinales.

Suzaku representa el sur y su apariencia es la de un Fenix Bermellón, que a su vez representa el elemento fuego.
Suzaku forma parte de uno de los cuatro símbolos de las constelaciones chinas. Los chinos lo llaman ave bermellón.

Además de representar al sur, también simboliza a la estación del verano.

Bendiciones!

SEIRYU: GUARDIAN DEL ESTE

Seiryū es el nombre japonés que se le da a un dragón de color azul, en la mitología japonesa, que forma parte de los cuatro monstruos divinos.

Es representante de uno de los puntos cardinales, el este. Simboliza, también, el elemento agua.
Su origen proviene de uno de los cuatro símbolos de las constelaciones chinas. Los chinos llaman a Seiryū, el dragón azur o dragón azur del este.

Además de representar al este, los chinos lo relacionan con la estación de la primavera. No se le debe confundir con el dragón amarillo que está asociado al emperador de China.
En Japón, el dragón azul es uno de los cuatro espíritus guardianes de las ciudades y se dice que protege la ciudad de Kyoto sobre el este.
El oeste es protegido por Byakko, el norte por Genbu y el sur por Suzaku.

En Kyoto hay templos dedicados a cada uno de los espíritus guardianes. El templo de Kiyomizu representa al dragón azul. Antes de entrar al templo hay una estatua del dragón, la cual se dice que hay que beber a medianoche desde la fuente que hay dentro del complejo del templo. Luego se reúnen en ceremonia para adorar al dragón del este.

En 1983, la tumba de Kitora fue hallada en la aldea de Asuka. Los cuatro guardianes fueron pintados en las paredes en sus correspondientes direcciones junto a un sistema de constelaciones en el techo. Éste es uno de los únicos grabados de los cuatro guardianes.

Bendiciones!

LOS ATALAYAS

Atalaya es un concepto común para la mayoría de las tradiciones Wiccan, sin embargo son vistos de manera diferente por los varios sistemas dentro de la religión.

Vamos a considerar en este estudio la más antigua forma de los Atalayas, que data desde los antiguos cultos estelares, así como el moderno concepto de los Atalayas como Regentes de los Elementos, como son conocidos y utilizados en varios sistemas Wiccan de hoy día.

Entre las Brujas del sur de Europa, los Atalayas son llamados "Grigori", especialmente por los Tenarras que son las brujas de Italia, conocidas también como "Brujas Estelares". La tradición Tenarra ha guardado y preservado los misterios estelares y es a través de sus enseñanzas que podemos entender en un sentido superior quiénes son los Atalayas.

El hecho de que los antiguos misterios estelares fueron preservados en Italia, es evidente en los escritos de Américo Vespucio. El describió detalladamente la constelación de la Cruz del Sur y mencionó que es visible desde la Mesopotamia. Su descripción fue escrita mucho antes de que cualquier navegante haya navegado al sur lo suficiente para verla por completo. Y fue escrita mucho antes de que cualquier persona del viejo mundo haya sabido que la constelación era enteramente visible desde Mesopotamia.

En la brujería de Italia, los Atalayas se atribuyen a un antiguo mito de la tradición Strega, en el que encontramos lo siguiente: "Entonces Diana fue a los padres del Comienzo, a las Madres, los Espíritus que son antes del primer espíritu..." Estos Espíritus son los Grigori, también conocidos en algunas tradiciones como los Ancestros.

Los Atalayas son una antigua raza que evolucionó más allá de la necesidad de forma física. En las enseñanzas de los Misterios, los Atalayas una vez vivieron en la tierra y bien podrían ser los orígenes de varias leyendas como Atlantis y Lemuria.

En algunas leyendas dicen que los Atalayas vinieron originariamente de las estrellas y puede ser que hayan tenido una conexión con los antiguos egipcios. En las enseñanzas de los Misterios de Egipto, una de las contraseñas para ingresar al templo era: " A pesar que soy hijo de la tierra, mi raza es de las estrellas.”

En los primitivos cultos estelares de Mesopotamia había cuatro Estrellas Reales (conocidas también como Señores), que eran llamadas Atalayas. Cada una de las estrellas regía uno de los cuatro puntos cardinales. Este sistema en particular data del año 3.000 a.C.

La Estrella Aldebarán, marcando el Equinoccio de Primavera, era el Atalaya del Este. Régulus, marcando el Solsticio de Verano, era el Atalaya del Sur. Antares, marcando el Equinoccio de Otoño, era el Atalaya del Oeste. Fomalhaut marcando el Solsticio de Invierno, era el Atalaya del Norte.

Como símbolo de alabanza, eran construidas torres con los símbolos de los Atalayas. Estos símbolos eran puestos en las torres con el propósito de evocación. Las torres eran llamadas Ziggurats (montañas cósmicas) y dicen que tenían 270 pies de altura. Servían en parte como observatorios y eran construidas con 7 terrazas, representando los planetas conocidos hasta ese entonces. Durante los "Ritos de Invocación" los símbolos de los Atalayas eran trazados con antorchas o con la Vara Ceremonial, y sus Nombres Secretos eran invocados.

En la Mitología Estelar, los Atalayas eran dioses que guardaban los cielos y la tierra. Su naturaleza, así como su rango fueron alterados por los sucesivos cultos Lunar y Solar que reemplazaron al culto Estelar.

Eventualmente los Griegos redujeron a los Atalayas como Dioses de los Cuatro Vientos, y los Cristianos los redujeron a Principados del Aire. La conexión con las estrellas es vagamente recordada en la concepción cristiana de los ángeles, a pesar de ser llamados Luceros del Cielo en la Biblia.

Los Kabalistas los organizaron en Arcángeles, lo cual deriva del antiguo concepto hebreo de una orden de ángeles conocida como atalayas. De acuerdo con esta creencia los Atalayas eran gobernados por cuatro Gran Atalayas conocidos como Miguel, Gabriel, Raphael y Auriel. Los hebreos sin duda "prestaron" esta creencia de sus vecinos quienes practicaban el Culto Estelar y Lunar por naturaleza. La religión hebrea era altamente ecléctica en naturaleza.

En muchas tradiciones Wicca, estos Ancestros son guardianes de los planos astrales, protectores del círculo de ritual, y testigos de los círculos, títulos que se han mantenido por mucho tiempo. Cada uno guarda uno de los Cuatro Cuartos del círculo; que son los portales del círculo. En la antigüedad las torres eran lugares de protección para las ciudades, y los atalayas eran los encargados de protegerlas, formando un ejército grande para este fin.

Originalmente los Atalayas eran Dioses menores, encargados de guardar los cielos y la tierra. Entre las brujas de Italia; eran los guardianes de las entradas al Reino de Asteris, que es el hogar de los Dioses, en la tradición Strega. En la Wicca moderna, los Atalayas son concebidos como “Regentes del Reino de los Elementos”, conocidos como Señores de las Atalayas. La antigua tradición Wicca, los concebían como Dioses antiguos, llamándolos los Ancestros, quienes guardan el portal al Otro Mundo.

Fuera de la tradición Wicca, los Atalayas son más bien relacionados con la religión Judeo/Cristiana, bajo el concepto de Angel Guardián. En el Antiguo Testamento (Daniel 4:13-17) se hace una referencia al "Irin", o Atalayas, que parecen ser una orden de ángeles (en la antigua tradición hebrea, Irin era una orden de ángeles superior, que se sentaban en el Supremo Consejo del Juicio de la Corte Celestial). En los Libros Apócrifos, de Enoch y Fubilees, los Atalayas son mencionados como ángeles caídos, que fueron enviados a la tierra originalmente para enseñar al hombre la ley y la justicia. En el "Libro Secreto de Enoch", los Atalayas, llamados de la misma manera en el libro, son ángeles rebeldes que siguieron a Sataniel en la guerra celestial.

Gustav Davidson, en su Diccionario de Angeles, describe a los atalayas como una orden de ángeles, conocida con el nombre de Guardianes. En la tradición Rabínica y Kabalística, los "buenos" Atalayas viven en el Quinto Cielo, y los "malos" en el Tercer Cielo. Los del quinto son gobernados por Gabriel, Miguel, Raphael y Auriel. En el "Libro Apócrifo del Génesis" dice que Noé es hijo de un Atalaya que durmió con su madre Bat-Enosh.

En el Diccionario de Angeles, los Atalayas son listados como los ángeles caídos que instruyeron a la humanidad en las artes antiguas. La más común asociación encontrada en varios textos de magia medieval con relación a los Atalayas es:

Araquiel: enseñó las señales de la tierra
Armaros: enseñó el propósito de los hechizos
Azazel: enseñó las artes de la cosmética
Barquel: enseñó astrología
Ezequeel: enseñó el conocimiento de las nubes
Gadreel: enseñó contracción de armas de guerra
Kokabeel: enseñó el misterio de las estrellas
Penemue: enseñó la escritura
Sariel: enseñó el conocimiento de la Luna
Semjaza: enseñó el encantamiento con hierbas
Shamshiel: enseñó las señales del Sol.

Esta segunda parte en el comienzo, sigue con la comparación de los Atalayas con los ángeles, para lo que recomiendo a los que no tienen un conocimiento de teología cristiana, se hagan con una Biblia y lean los pasajes citados, luego pasa a la explicación de los Elementales y los Atalayas y concluye con la explicación detallada del trabajo de los Atalayas en el círculo.

Son estos mismos ángeles a quienes se refiere el libro del Génesis. De acuerdo con la mitología Cristiana, sus "pecados" llenaron la tierra de violencia y el mundo fue destruido por culpa de su intervención. Esto por supuesto, es la creencia bíblica que tiene poco que ver con la Mitología Wiccan. Richard Cavendish, en su libro "Los poderes del Mal", hace referencia a que los posibles gigantes mencionados en Génesis 6:4, son los Gigantes o Titanes de la mitología Griega. El además, describe los Atalayas como ángeles caídos que los magos invocan en Magia Ceremonial. Cavendish, hace referencia a que los Atalayas eran llamados así por ser estrellas, los "ojos de la noche".

San Pablo, en el nuevo testamento, llama a los ángeles caídos, "principados": "...porque no tenemos lucha contra sangre ni carne, sino contra principados...... que habitan en lugares celestiales"; además de ser Pablo mismo quien llama a Satanás "Príncipe de los poderes del aire" conectando así mismo a Satán (quien es llamado estrella en (Isaías 14:12-14) con los seres etéreos, quienes fueron conocidos posteriormente como demonios y principados del aire.

Este tema fue luego desarrollado por el teólogo Francés del siglo XVI llamado Sinistrari, quien habla acerca de seres que están entre los hombres y los ángeles. Él los llama demonios y los asoció con los Elementos de la naturaleza, Aire, Agua, Tierra, Fuego. Esto sin embargo, no era un concepto nuevo ya que era enseñado por sectas gnósticas mucho tiempo antes en los primeros días de la Cristiandad. Clemente de Alejandría, influenciado por la cosmología Helénica, atribuyó el movimiento de las estrellas y el control de los cuatro elementos a los seres angelicales.

Sinistrari atribuyó cuerpos de fuego, agua, tierra y aire a estos seres, y concluyó que fueron creados por el fuego y el aire. El Cardenal Newman, escribiendo a mediados del año 1.800; propuso que existieron ciertos ángeles que no fueron ni buenos ni malos, sino "parcialmente caídos" de los cielos. Esto parece apoyar el texto de Davidson que ubica a los Atalayas en dos diferentes cielos.

Muchas tradiciones Wicca modernas ven a los Atalayas como Regentes de los Elementos, Señores de los Cuatro Elementos de la creación: Tierra, Aire, Fuego y Agua.

Estos elementos reciben sus poderes de criaturas conocidas como Elementales. Dentro del elemento de la tierra viven los Gnomos; en el aire las Sylphides (o Sílfides); en el fuego la Salamandra, y en el agua la Ondina. Estas Razas Elementales tienen su propio Regente; por ejemplo, el de la tierra es Gob, el aire es Paralda, el fuego es Djin, y el agua es Necksa. En algunas tradiciones Wicca, como los alexandrian, nombres de antiguos dioses romanos son atribuidos a los dioses de los cuatro vientos: Boreas, Eurus, Notus y Zephirus.

En parte, el moderno uso de elementales asociados con los Atalayas, deriva del trabajo del Dr. John Dee y su investigación sobre Magia Enochian. En ella, se hace un gran énfasis en los Cuartos Elementales y los Atalayas. Algunas personas creyeron que Gerald Gardner introdujo esta creencia en la Wicca, luego de su contacto con Aliester Crowley. Crowley estaba más involucrado en sistemas y rituales de magia que incorporaban enseñanzas Enochian y egipcias. De todas maneras, la presencia de estas creencias en la antigua religión data de la más antigua Teología de la Magia.

En la enseñanza de los Misterios de la Wicca, aparecen dos portales en el círculo del ritual: El portal de los Atalayas y el de los Elementales. En el diagrama siguiente, van a ver dos círculos, uno dentro del otro. El corredor en el medio es conocido con el nombre de "Mundo entre los Mundos". Desde una perspectiva metafísica, esta dimensión debe existir para que la energía mágico/ritual viaje entre los mundos. Es aquí donde los portales de los Elementales son utilizados, ya que representan las puertas de acceso al Plano de las Fuerzas (Plano Elemental o de los Elementos), que existe entre la dimensión Física y la Astral.

Seguido al portal de los Elementales, al otro lado del corredor, está el portal de los Atalayas. Mientras los regentes Elementales guardan el acceso entre este mundo y el de las fuerzas, los Atalayas los puntos directos de acceso al plano Astral. Es allí donde los aspectos de Magia Elemental (Baja Magia) y Magia Astral (Alta Magia) entran en juego. La Baja magia es simple o básica y Alta magia es más ritualizada. Esencialmente es la diferencia entre Shamanismo y Magia Ceremonial.

Hoy en día existe una gran confusión en cuanto a los Atalayas. Algunos los ven como Regentes de los Elementos, semidioses, Guardianes, Maestros Espirituales, o Inteligencia Planetaria. Todos estos conceptos son aspectos de los Atalayas. Los Atalayas son también asociados con los Angeles judeocristianos, pero esa asociación está hoy día tan distorsionada que lo único que logra es crear más nebulosa sobre este tema.

Para entender realmente a los Atalayas, necesitamos entender su función dentro de la Wicca como religión. Nuestro primer encuentro con estas entidades usualmente ocurre en la invocación del círculo en el cual practicamos los ritos. Los Atalayas son llamados a proteger el círculo y presenciar el rito (en su función de testigos).

Proteger el círculo se explica por sí solo pero, por qué el rito necesita testigos?

Como respuesta a esta pregunta consideremos la relación que existe entre un Wiccan y los Atalayas. Cuando uno es iniciado primeramente, es llevado delante de los cuatro puntos o cuartos, donde los Atalayas han sido convocados. El iniciado es presentado ante el Atalaya y su nombre Mágico es revelado. Este es el primer pase en la unión que debe haber entre el iniciado y los Atalayas. Desde ese momento el iniciado es "Guardado" y asistido. Este lazo también sirve como salvaguarda, ya que cada rito realizado por un Wiccan, es guardado y anotado por los Atalayas.

Los Atalayas guardan los portales al Reino Astral, y permiten al acto mágico transformarse en sustancia astral, o deshacer la carga mágica. Es por eso que ciertos símbolos y fórmulas son realizados en la invocación, de manera de anunciar que es un entrenado practicante (es decir, uno que juró no dar mal uso a las artes mágicas) el que está celebrando el ritual. Existe un eslabón bien definido entre los poderes de un Wiccan y su armonía con los Atalayas.

En la tradición Wicca, son los Atalayas quienes asisten en el crecimiento espiritual y quienes escoltan al otro reino después de la muerte física. Nada puede esconderse de los Atalayas y al final de todo, el Wiccan los conocerá como "Los Temerosos Señores del Espacio Exterior" o los "Los Poderosos Guardianes", esto no es una situación a ser vista como que "ellos nos castigarán si no somos buenos", sino como que el Karma será retribuido correctamente.

Entre los Neo-Paganos, existe la tendencia de erradicar el concepto del "bien" y "mal" y ver las cosas simplemente como "causa y efecto". Esta nueva enseñanza nació del rechazo a las enseñanzas judeocristianas sobre Satán y el Infierno. Sin embargo, una basta mayoría de las religiones antiguas personificaba típicamente al mal en sus mitos; es realmente un concepto PRE-JUDEOCRISTIANO. Muchos Neo-paganos ven al Karma simplemente como una energía de Acción y Reacción y erradicaron el concepto de "Divina Intervención", así como el papel de los Atalayas como "SEÑORES DEL KARMA".

Los Farrar, en su libro "The Witches' Way" quizás explican mejor el papel de los Atalayas como Señores del Karma:

"Hemos hablado de Karma como un proceso casi impersonal puestos en marcha por las inexorables leyes de causa y efecto. Y ese es su básico principio de acción.

Pero eso no significa que no hay intervención o que los llamados Señores del Karma son meros observadores. Altas entidades de varias clases existen y funcionan en planos no materiales, intermediando entre la humanidad y la Ultima Fuerza Creativa, como haya sido reconocida por varias religiones."

Como vimos anteriormente, los Atalayas eran relacionados con ciertas estrellas que marcaban los Solsticios y Equinoccios, siendo las esquinas del año, si así se los quiere llamar. En una mayor escala, los Atalayas supervisaban las "Estaciones" de los Cielos. Es importante recordar que los Atalayas son Seres Estelares, no Lunares. Su asociación con el Culto Lunar y no el Solar, es obvia en una mundana escala. Las estrellas son asociadas con la noche ( así como la Luna) ya que comparten el cielo juntas. El Sol aparece sólo en el cielo (la mayoría de las veces). El culto Lunar y el Estelar son más antiguos que el Solar, que fue luego adoptando y adaptando las profundas enseñanzas de los cultos previos.

Antiguas tradiciones revelan que los Atalayas una vez tuvieron cuerpos de materia física, pero evolucionaron más allá de la necesidad de cuerpo físico, mucho antes del nacimiento de la humanidad. Se convirtieron en Seres de Luz y ésta fue primeramente el principal paralelo entre los Atalayas y los Angeles. Aún así, estos Seres de Luz son relacionados con las estrellas antes de su evolución, ya que las leyendas dicen que ellos vinieron de las estrellas. En los antiguos Cultos Estelares esta asociación era tan fuerte que los Atalayas eran considerados estrellas que bajaron a la Tierra.

Desde su original adoración como semidioses, los Atalayas han sido honrados como la raza espiritual que vigila al mundo. Vimos también lo que dijeron los estudiosos de ellos. Hoy en día los conocemos como Guardianes de los Portales, que conectan las entradas y salidas al mundo y que conecta al plano físico.

También los conocemos como Guardianes de la Antigua Sabiduría y Guardianes de las Artes.

Bendiciones!

miércoles, 25 de marzo de 2009

ATRIBUTOS ELEMENTALES

Tierra:
Fertilidad, embarazo, prosperidad, conexión con la tierra, estabilización, niños, dinero, siembra, crecimiento, el hogar, cosecha, animales domésticos, ganado, serpientes, animales de madriguera, objetos enterrados, danza, muchas piedras, magia de las imágenes y tamborileo.

Agua:
Alumbramiento, embarazo, limpieza, transformación interior, esfuerzos psíquicos, adivinación, purificación, las emociones, amor romántico, manifestaciones del espíritu, muerte, renacimiento y exploraciones de vidas pasadas.

Fuego:
Transformación profunda, protección, empleo, asuntos legales, destrucción/construcción, interpretación, pasión, guerra/conflicto, valentía, fuerza/vigor, sexo, magia sexual, resistencia, lujuria, limpieza y exorcismo/expulsión.

Aire:
Intelecto, estudio, escritura, los ancianos, viaje astral, comunicación, música, sonido, variabilidad, magia de la meteorología y generación de poder.
Bendiciones!

EQUILIBRIO ENTRE LOS 4 ELEMENTOS

Para mantener el equilibrio de los elementos en nuestra vida necesitamos un tiempo para el trabajo (Tierra), un tiempo para el descanso (Agua), un tiempo para la autoexpresión (Fuego) y un tiempo para las relaciones sociales (Aire).

Si el elemento débil es la Tierra hay que fortalecer la resistencia y la determinación. Hay que desperezarse y actuar con más disciplina.

Si el débil es el Agua conviene relajarse y alimentarse adecuadamente.

Si el elemento débil es el Fuego habría que ser más expresivo y dedicarnos a cosas que realmente nos hacen sentir bien.

Si el Aire es el elemento débil es necesario buscar un cambio de amistades, o bien buscar situaciones nuevas que nos permitan conocer personas que favorezcan nuestra evolución personal.

Para saber cuál es el elemento débil en nuestra vida lo que hay que hacer es definir cuáles son las áreas donde experimentamos más tensión. Puede ser en el trabajo (Tierra), en el hogar (Agua), en nuestra autoexpresión (Fuego) y en las relaciones (Aire). El elemento con más áreas "problemáticas" es el que es más débil.
Otro método para fortalecer los elementos a través de la alimentación:

Fortalecer Tierra: Comer raíces vegetales, sobre todo guisadas.
Fortalecer Agua: Tomar infusión de melisa.
Fortalecer Aire: Tomar infusión de menta.
Fortalecer Fuego: Tomar infusión de diente de león.

Bendiciones!

EL QUINTO ELEMENTO: ESPIRITU

Al cohesionarse los cuatro elementos en un solo centro o círculo dan origen a un quinto elemento que es el Espíritu.
El Espíritu es un subconstituyente de cada uno de los otros cuatro elementos. Cuando estos cuatro elementos confluyen dan origen al Espíritu.
El quinto elemento está en y se compone de Fuego, Tierra, Aire y Agua y también es llamado Esencia, Eter o Akasha.
Esta unidad de los elementos en espíritu nos permite utilizarlos para atraer los poderes de los mundos invisibles hacia nuestro mundo físico.
El Akasha está presente en todo lo existente, puesto que toda la creación, incluyendo al hombre, se conforma de espíritu.
Por medio de su Espíritu, el hombre logra una unidad en los cuatro elementos, que al estar en conjunto, forman el círculo completo de la magia, que simboliza nuestra posición circular en un continuo movimiento de la eternidad y la totalidad.
El Espíritu o Divinidad es la fuente de energía que llena de vida todo a nuestro alrededor.
Es nuestra compañía incondicional en momentos de soledad y nos regala grandes bendiciones, manifestadas en pequeños y sencillos detalles.

Se puede representar con el color blanco.

Es quien rige nuestros corazones y nos permite ir, progresar, andar.
Bendiciones!

ELEMENTO: AGUA

ESTACION: Otoño.
PUNTO CARDINAL: Oeste.
ELEMENTALES: Ninfas, ondinas, sirenas y tritones, que moran en el mar, lagos, arroyos, manantiales y las hadas y ninfas de lagos, estanques y arroyos.
REY: Niksa o Necksa.
ESPIRITUS: Ondinas, sirenas, ninfas, nereidas, náyades y duendes del agua, hermosos seres encargados de las fuerzas del balance. Las Nereidas gobiernan los mares, mientras que las Ondinas, que los griegos llamaban Náyades, se encuentran en los lagos. Tienen un predominio de color azul y una energía receptiva. Su apariencia es variable, de acuerdo a su hábitat.
ES ATRAIDO POR: Agua, lociones, soluciones, colonias, perfumes.
COLOR: Azul y gris.
HERRAMIENTAS MAGICAS: Caldero, copa, cáliz, espejos.
SIMBOLOS: Mar, océanos, lagos, ríos, pozos, manantiales, estanques, lluvia, niebla, bruma.
HORARIO: Puesta del sol.
VIRTUD: Estabilidad.
TRABAJO RITUAL: Plantas, curación, emociones, gusto, olfato, absorción, comunión con lo espiritual, salud, purificación, el inconsciente, amor, placer, amistad, matrimonio, fertilidad, felicidad, sueño, descanso, tranquilidad, sueños, lo psíquico.

Es la región de los Reinos del Sol poniente. Es el elemento que nos guía a través de su fluir para descubrir los misterios que se esconden detrás de la realidad.

Se trata del elemento líquido de mezcla, de argamasa, de comunión y de disolución. Y es que en toda disolución o descomposición física o moral se suele emplear el término “diluir”.

El Agua va asociada a la feminidad, receptividad, apertura, océano y origen de toda vida.

En las Torres del Oeste es donde moran las fuerzas de la estabilidad.

El elemento Agua es el elemento de los sentimientos, las emociones el amor, los sueños, el inconsciente y el poder de la intuición.

Nos habla del corazón mismo del ser humano, de los deseos y temores ocultos en el fondo del lago.

Trabajar con el Agua es atreverse a sumergirse y descubrir lo que hay en el fondo de nuestro corazón. Es dejarnos llevar por la intuición y percibir los sutiles cambios de la naturaleza.

El elemento Agua está relacionado con la inspiración espiritual, con la meditación, los estados de trance y la imaginación creativa.

La literatura, los cuentos y la pintura nos ayudan a entrar en contacto con el elemento Agua, percibiendo la realidad de diferentes maneras.

Cuando despertamos a los seres elementales de las aguas en nuestro interior estamos creando un lago mágico al cual acudir a pedir deseos, hacer consultas, pedir orientación mágica y espiritual, enfrentar a los monstruos que duermen bajo el agua y observar nuestro reflejo.

El elemento Agua, además, se lleva todo lo que sobra, lo que no necesitamos, pero debemos de tener cuidado de no desperdiciar lo que tenemos y dejar que el agua se lo lleve.

El Agua sacia nuestra sed, y nos limpia también. Sin embargo el Agua, puede arrastrarnos en una vorágine y causar confusión.

El elemento Agua está caracterizado por el amor y las curaciones.

Bendiciones!

ELEMENTO: FUEGO

ESTACION: Verano.
PUNTO CARDINAL: Sur.
ELEMENTALES: Salamandras, dragones, gennies, que son la conciencia de las llamas.
REY: Djin.
ESPIRITUS: Salamandras, Farralis y Ra-Arus, que se presentan como salamandras y dragones, dando la imagen de que todo es posible con coraje e imaginación; su energía es proyectiva; son quienes dominan el elemento y sin quienes no se podría encender un Fuego.
ES ATRAIDO POR: Velas y lámparas, incienso y Fuego.
COLOR: Rojo y blanco.
HERRAMIENTAS MAGICAS: Athame, dagas, lámparas y velas, incensarios, hierbas quemadas, sahumerios, Fuego, carbones o pedidos sobre papel.
SIMBOLOS: Relámpago, volcanes, arco iris, sol, estrellas y rayos de luz.
HORARIO: Medio día.
VIRTUD: Transmutación, coraje, amor.
TRABAJO RITUAL: Libertad, cambio, visión, percepción, iluminación, aprendizaje, amor, voluntad, pasión, sexualidad, energía, autoridad, curación, destrucción, purificación.

Es la región de los reinos del sol del medio día que mantiene caliente al planeta tierra y a sus habitantes y nos empuja a llevar a cabo todas nuestras metas.

El Fuego es la energía en acción que nos motiva a levantarnos cada mañana y comenzar a trabajar. El Fuego interior nos impulsa a buscar nuevos caminos, a enfrentar nuevos retos y correr riesgos.

Es la emergía que transforma lo sólido en líquido y lo líquido en gaseoso. Se trata de un elemento de transmutación.

Es el Sol, calor y luz, que se identifica en todas las religiones como Padre Creador del Universo. Se trata de la llama sagrada de Persia y Roma; el fulminante Dios Zeus de Grecia; la Zarza Ardiente de Moisés; los Dioses Solares de Egipto, de la América Precolombina y de la India.

Cuando la acción del hombre sobre el mundo se intensifica, mediante la exaltación, cólera o ira, esta experimenta accesos de calor, llegando incluso a la fiebre.

El Fuego destruye y recrea sin parar. Se trata también de la “Luz de la Vanidad”, que revela e impulsa a nuevos horizontes y proyectos, suscitando una nueva dimensión en el ansia creativa.

En las Torres del Sur moran las fuerzas de la transmutación. El Fuego es la voluntad y la templanza.

Entre sus virtudes se encuentra el desarrollo de la creatividad y la fuerza que necesitamos para desenvolvernos en la vida.

La luz intensa de su ferviente flama nos hace amar apasionadamente todos los regalos que nos brinda la vida. El elemento Fuego nos trae la fuerza, la valentía, el coraje y la pasión por la vida.

El trabajar con el Fuego nos hace sentir vigorosos, entusiastas, optimistas y creativos.

La danza activa al elemento Fuego, nos conecta con la alegría de vivir y con la fuerza interna.

El Fuego puede convertirse en una experiencia avasalladora, arrebatada y desenfrenada, algunas veces incontrolable.

La naturaleza inesperada del Fuego nos impulsa a guiarnos por nuestros instintos, a actuar sin pensar y lanzarnos a la aventura sin medir las consecuencias.

Cuando despertamos a los seres elementales del Fuego en nuestro interior estamos creando un Fuego sagrado que nos calienta, reconforta y reanima a continuar nuestras jornadas aun cuando estamos exhaustos.

El Fuego interior se convierte en una antorcha que nos guía y nos llena de valor y coraje cuando nos sentimos temerosos y confundidos.

El elemento Fuego está caracterizado por la creación y la destrucción.

Bendiciones!

ELEMENTO: AIRE

ESTACION: Primavera.
PUNTO CARDINAL: Este.
ELEMENTALES: Sílfides, Céfiros, Hadas y demás espíritus del aire que habitan el mundo de los árboles, las flores, los vientos, las brisas y las montañas.
REY: Paralda.
ESPIRITUS: Sílfides y mariposas.
ES ATRAIDO POR: Aceites e inciensos.
COLOR: Amarillo y rojo.
HERRAMIENTAS MAGICAS: Varita, inciensos, visualización creativa.
SIMBOLOS: Cielo, viento, brisas, nubes, aliento, vibraciones, aves, mariposas, plantas, hierbas, flores y árboles.
HORARIO: Amanecer y salida del sol.
VIRTUD: Sabiduría, inteligencia y entendimiento.
TRABAJO RITUAL: Conocimiento, inspiración, escucha, armonía, conocimiento de las hierbas, crecimiento de las plantas, intelecto, pensamiento, ideas, viajes, libertad, revelación de la verdad, encontrar cosas perdidas, justicia, movimiento, habilidades psíquicas, estudio.

Es la región de los reinos del sol naciente, de los reinos de la mente y del conocimiento.

Por ser el elemento más ligero, ell fluir del Aire se lleva con él la negatividad de nuestro pensamiento, surgiendo nuevas ideas, agilizándose el pensamiento y emprendiendo nuevos caminos.

En las Torres del Este moran las fuerzas de la sabiduría

El Aire controla los vientos, ayuda a los pájaros y mariposas en sus migraciones y a las flores en su polinización.

Su apariencia transparente, totalizada de un amarillo claro, se hace presente en el aroma de la hierba mojada que presagia la lluvia.

Su vehículo son los vientos, las fragancias y las notas musicales. Evoca en nosotros recuerdos ancestrales y nos lleva a encontrar nuevas realidades. Todo lo que existe tuvo que ser pensado primero para cobrar vida posteriormente en el plano físico., mediante la inspiración del Aire.

Los grandes descubrimientos, los inventos y las creaciones musicales son inspirados por el elemento Aire.

El elemento Aire es el encargado del pensamiento y de la palabra; nos inspira y aconseja, además agudiza nuestra mente.

El Aire es el elemento de las ideas, la elocuencia, el movimiento dirigido hacia metas claras, la comunicación verbal y escrita.

Cuando despertamos a los seres elementales del aire en nuestro interior, estamos creando un espacio para escuchar y ser escuchados, el Aire es el eco de la cima de una montaña que nos revitaliza e inspira con su aire fresco.

Trabajar con el elemento Aire nos permite aclarar nuestros pensamientos, dejar fluir las ideas y soñar despiertos.

Es el elemento de la ligereza, la flexibilidad, la movilidad, la liberación, el vuelo, el equilibrio y la difusión.

Nos libra de trabas, de opresiones, es el fin de las rutinas; nos da el aliento de la aventura.

También es la anarquía de las tempestades, y es, asimismo, la “Gran Renovación”, difundiendo a la vez crítica y elogio.

Bendiciones!

ELEMENTO: TIERRA

ESTACION: Invierno.
PUNTO CARDINAL: Norte.
ELEMENTALES: Gnomos, Duendes, Enanos, que habitan en el interior de la Tierra y son la consciencia de las piedras preciosas, los minerales y de la Tierra misma. Se encargan de materializar nuestros más profundos deseos.
REY: Ghob o Ghom.
ESPIRITUS: Hadas o Damas verdes y blancas, Duendes, Gnomos, Trolls. Las Hadas o Damas se caracterizan por su bondad y por ser las más antiguas que habitaron el planeta; pueden ser imponentes o pequeñas, pero sus poderes son increíbles y dominan la naturaleza.
ES ATRAIDO POR: Sales y polvos.
COLOR: Verde y negro.
HERRAMIENTAS MAGICAS: Pentagrama, sal, imágenes, piedras, gemas, cristales, árboles y plantas, hierbas, magia de lazos.
SIMBOLOS: Rocas y piedras preciosas, montañas, planicies, campos, suelo, cavernas y minas.
HORARIO: Noche, medianoche.
VIRTUD: Productividad, ya que es de la tierra de donde emana toda la vida.
TRABAJO RITUAL: Riquezas, tesoros, renunciamiento de la voluntad de sí mismo, toque, empatía, incorporación, negocios, prosperidad, empleo, estabilidad, éxito, fertilidad, dinero.

Es la región de los reinos de la existencia y la vida. Es el elemento en que se siemra, que se llena, que se tiene y se posee y que también se absorbe.

Es el elemento más denso, más sólido, más pesado, más macizo y más compacto en el cual predomina la energía receptiva.

Es el cimiento por donde caminamos y sus frutos provienen del interior de nuestra Madre. Las montañas y praderas le dan forma al hermoso cuerpo de la Diosa.

En las Torres del Norte moran las fuerzas de la productividad de la Tierra.

Se encarga de materializar nuestros más profundos deseos.

El elemento Tierra es el último y el primer elemento en el círculo de la energía ya que de la Tierra provenimos y a ella debemos regresar.

Al ser representativo de la Diosa Madre, es el elemento de la nutrición, la seguridad, la protección, la estabilidad y la disciplina.

Es el territorio de arriendo y de caza, medida de la riqueza y del poder del hombre. Es también su casa y madriguera. Es el símbolo de protección y refugio contra las amenazas que vienen del exterior.

Trabajar con Tierra implica tener paciencia para esperar tranquilamente el momento en el que las cosas surjan. Los bosques, las selvas, las playas o los desiertos no se formaron en un día, el crecimiento requiere de tiempo, constancia y perseverancia.

Cuando despertamos a los seres elementales de la Tierra en nuestro interior estamos creando un espacio fértil, pacífico, seguro y nutricio en nuestra alma.

La Tierra es un oasis en medio de la confusión, la rapidez y las exigencias de la vida actual; un lugar al cual poder acudir cada veza que necesitemos un poco de seguridad, alimento y estabilidad.

Bendiciones!

martes, 24 de marzo de 2009

ELEMENTALES Y ATALAYAS

Los Elementales son seres que viven en la naturaleza, cada uno pertenece y está hecho de alguno de los cuatro elementos (aire, agua, fuego y tierra).

Los Elementales tienen las responsabilidad de cuidar a los elementos de la naturaleza.

Tienen un cuerpo visible al humano, sin embargo poseen una enorme capacidad para esconderse y mostrarse sólo si así lo desean.

Los Elementales son los seres que les dan los poderes a los elementos.

Los Atalayas son los “guardianes” de los elementales asociados a cada elemento, de los Planos Astrales, protectores y testigos de los círculos, por lo tanto, son los que permiten o no el paso de los elementales a nuestra realidad.

Cada Atalaya guarda uno de los cuatro cuartos del círculo, ya que son los portales del círculo a los reinos de los Elementos.

Bendiciones!

LOS ELEMENTOS

Los seres humanos han alimentado sus creencias mágicas desde antes del comienzo de la historia. Una de estas creencias predominantes es que ciertos componentes básicos, llamados elementos, residen en el núcleo de toda creación, y que todas las cosas contienen las propiedades de uno o más de esos elementos.

Se cree que cada cosa que existe en la creación tiene un elemento principal que rige o gobierna sus características internas y externas por encima de todos los demás.

Es imprudente considerar a los cuatro elementos en términos puramente físicos; sin embargo, cuando comenzamos a analizar las herramientas tradicionales asociadas a ellos, nos encontramos con cosas que son físicas y parecen ser representativas de los elementos más físicos de cada elemento. Lamentablemente, cuando hablamos de lo metafísico, no tenemos más opción que hablar con metáforas concretas y materiales.

Al conocer las propiedades elementales de cada objeto y saber cuál es el elemento que lo rige, nuestros antepasados descubrieron que podemos conectar con toda la creación en un nivel íntimo, utilizando esa conexión para ganar conocimiento espiritualmente avanzado y manipular las cosas para trabajar a voluntad.

En otras palabras, podemos usar los elementos para hacer magia.

Todos los rituales requieren el uso físico de algún elemento, por lo que es importante conocer las propiedades de cada una de estas fuerzas.

Los reinos elementales son Agua, Tierra, Aire y Fuego. Y puesto que son parte de toda creación, existen en los mundos visible e invisible, aglutinándose en un quinto elemento que conocemos como Akasha o Espíritu, el cual está en y se compone de todos los elementos.

Esta unidad de los elementos en Espíritu nos permite utilizarlos para atraer los poderes de los mundos invisibles hacia nuestro mundo físico.

Los elementos unidos forman el círculo completo de la magia, que simboliza nuestro lugar en la rueda en continuo movimiento de la eternidad y la totalidad. Conocer los elementos nos permite heredar su poder, llegar a ser uno con ellos y obtener sus dones.

Los elementos son, en muchas maneras, el centro del ritualismo Wicca. Generalmente todos los rituales requieren el llamado de estos elementos para invocar su poder y protección.

Los elementos son las fuerzas que llenan de vida a la naturaleza. Son cuadrantes o direcciones del tiempo y el espacio que nos llevan a donde moran los señores de la creación.

Cada Atalaya del universo representa un elemento, y cada elemento posee criaturas que lo moran. Los Atalayas se representan en puntos cardinales y son el Norte, el Este, el Sur y el Oeste.

Cada Atalaya es regido por uno de estos reinos elementales, y estos a su vez rigen una estación del año y están representados con diferentes tipos de espíritus.

El Pentagrama representa la unión de estos elementos para el uso mágico.

El Atalaya Norte responde al elemento de la Tierra, la Madre Sagrada.

El Atalaya del Este responde al elemento del Aire, el gran mantenedor.

El Atalaya del Sur responde al elemento del Fuego, el gran transfigurador.

El Atalaya del Oeste responde al elemento del Agua, el gran mediador.

Una de nuestras prácticas mágicas es invitar a los Atalayas a nuestro círculo de poder. Ellos nos honran con su presencia y nos protegen de cualquier energía negativa que se encuentre en el área. Es muy importante en los rituales agradecerles su presencia y por compartir con nosotros, mientras realizamos el ritual.

Sin la combinación de estas fuerzas, el planeta sería un vacío en la nada.

Sin la Tierra no tendríamos el cimiento por donde trascender libremente y sobre todo, el la fuente dadora de vida de nuestras plantas, árboles y frutos.

Si el Agua no podríamos saciar la sed de nuestros cuerpos y tampoco podríamos desprendernos de nuestras impurezas externas.

Sin el Aire, no tendríamos el aliento de vida que nos permite respirar. Mucho menos podríamos sentir la brisa que refresca nuestra piel.

Sin el Fuego no tendríamos una fuente de calor que nos proteja del frío y a la misma vez, nos sirve como luz para iluminarnos de la oscuridad.

Sin embargo ninguna de estas fuerzas tendría su propio poder sin la bendición derramada por el Espíritu.

Bendiciones!

lunes, 23 de marzo de 2009

OSTARA 2009

El sábado pasado hice mi primer ritual.

Fue muy sencillo, nada de círculos, invocaciones, ni ceremonias por el estilo. Todavía no estoy preparada y no me quiero adelantar y cometer un error que pueda traer consecuencias.

Sin embargo celebré mi primer Ostara.

Fue muy sencillo. Una noche antes, estuve toda la noche y parte de la mañana con el hombre que amo. Le comenté que iba a hacer mi primer celebración.

Hice la limpieza de mi casa y de mi altar, el cual por cierto es muy sencillo todavía pero está bastante lindo, yo creo que porque lo estoy haciendo con mucho, mucho amor. A mi pareja actual le llama mucho la atención y le gusta mi altar, pero no creo que le llame la atención la religión, sin embargo me apoya, porque creo que lo toma como un juego inofensivo. Mmmmh! si supiera todo el poder que se maneja en Wicca. En fin, yo no soy nadie para convencerlo de algo que ni siquiera ha puesto en tela de juicio. Es un llamado personal.

Usando un poco mi intuición en el agua de limpieza de mi hogar agregué tres pizcas de sal de mar para la purificación del agua y una de mezcla de hierbas: laurel, albahaca, salvia, canela, azafrán y menta, según los muy pocos conocimientos que he adquirido con la finalidad de que en mi hogar y en mi vida reine el amor, la fertilidad (es que estoy buscando tener un bebé, jejeje!), el éxito, la prosperidad, la salud y la armonía y la pureza.

El otro día hice una velita artesanal color verde con esencia de violeta y las mismas hierbas, pero sin azafrán (no se me ocurrió), con los mismos objetivos, la cual al encenderla para esta celebración le agregué una semillas de manzana y azafrán (para la fertilidad, espero que resulte).

También puse en mi altar una plantita de Palo de Brasil que me compró mi abuela y la regué porque está un poquito maltratada. Puse un florero con unas florecitaS muy pequeñas que parecen margaritas. Les puse a los Dioses una ofrendita de semillas, especias y manzanas y un poco de jugo de manzana.

También compré unas flores para mi sala-comedor que se ven súper lindas. Son unas lilis amarillas y blancas. Había pensado en usar margaritas grandes pero me gustan mucho más las lilis. Posiblemente las margaritas las use en la próxima luna llena.

Hice un sahumerio con las hierbas que había estado utilizando y un poco de mirra. No se exactamente porque elegí mirra, pero bueno, como el otro día compré copal y mirra, se me antojó usar la mirra en esta celebración, además huele súper bonito. Por cierto, en mi país el copal es muy tradicional sobre todo en los rituales de “todos los santos” que es el equivalente a samahin 100% mexicano.

Al terminar de limpiar mi casa y preparar todo mi altar y lo que iba a utilizar me dí un baño ritual con las mismas hierbas y más esencia de violetas (¡qué original y cuánta creatividad!, bueno soy novata en esto).

Prendí las velas de los Dioses, la del Espíritu, el sahumerio y la velita que había preparado anteriormente. Puse mis ofrendas y bueno, no hice ningún círculo porque todavía no se hacerlo, y pedí mucho a los Dioses, especialmente a la Diosa que sabe lo que es ser madre y sabe la alegría que me daría serlo, que hiciera fecundo mi vientre y me otorgara el la dicha de tener un bebé.

Visualice como la luz de la velita que había preparado ingresaba por mi vientre, calentando todo a su paso e inundando todo mi cuerpo.

Al final descargué la energía que pude haber acumulado en tierra, como he leído que se debe hacer, y bueno, ese fue mi primer gran ritual.

Olvidé poner un conejito, de lo cual me estoy acordando apenas ahorita, pero llegando a casa lo pongo en mi altar.

Pero bueno, la pasé súper bien, que es lo importante.

Yo creo que los Dioses entienden que todavía no puede hacer una gran celebración, sin margen de error u olvidos, pero que el simple hecho de hacer algo diferente en honor a ellos, creo que es suficiente por ahora y que lo valorarán y tomarán en cuenta. Dicen que vale mucho la intención con que hagamos las cosas.

Espero que los Dioses escuchen mis peticiones y consideren que el concederme lo que les estoy pidiendo es lo mejor para mi. Pero bueno, sólo ellos saben.

Bendiciones!

HECATE

Protejo a las que se transforman, a las que cambian de vida, a las que se separan, a las que viajan lejos, a las que están solas. Apoyo a las infieles, a las que buscan la verdad, a los médicos y biologistas, a los terapeutas. Desarrollo los poderes de cura, de perspicacia, el arte de descubrir las cosas escondidas. Conmigo, recuperarás el gusto por vivir, por conocer otros universos, por encontrar a desconocidos y por llevar a cabo negocios fructuosos. Me ocupo de los malestares y de la depresión.

Bendiciones!

NEMESIS

Protejo a las que han sufrido injusticias, por las que reclaman lo que es suyo, por las que desean llevar a cabo una rehabilitación y el reconocimiento de sus cualidades. Apoyo los pleitos, las gestiones y las solicitudes, a las mujeres burladas. Desarrollo el sentido de la lucha por las causas justas, la capacidad de salir victoriosa de un conflicto, la fe en el éxito. Conmigo, recuperarás tu dignidad, tu valentía y el orgullo de luchar para defender tus derechos y capacidades. Ganarás. Me ocupo del miedo, de la pereza y del desaliento.

Bendiciones!

PERSEFONE

Protejo a las que cambian de oficio, de casa, de ciudad, a las que se van al extranjero, a las que se casan en otro país. Apoyo los matrimonios mixtos, las actividades diversificadas, las salidas nocturnas, los proyectos a largo plazo. Desarrollo el sentido de los negocios, la prosperidad construida en el tiempo, las construcciones complejas y las iniciativas ambiciosas. Conmigo, recuperarás el sentido de la grandeza, la amplitud de los proyectos, el gusto por el riesgo y las cosas bellas y generosas. Me ocupo de la mezquindad, de la impaciencia y de la duda.

Bendiciones!

AFRODITA

Protejo a aquellas que aman y que buscan el amor, a las que quieren guardar a su hombre a su lado, a aquellas que quieren seducirle. Protejo los idilios, los encuentros y a todos los enamorados. Apoyo a las mujeres que quieren mantener su belleza, sus encantos y atracciones femeninas. Desarrollo el sentido de la seducción, de la armonía y los dones eróticos. Conmigo, recuperarás tu belleza de mujer y todos tus encantos para atraer a aquellos que quieras seducir y mantener a tu lado. Me ocupo de las heridas de amor.

Bendiciones!

DEMETER

Protejo a las madres y a los niños, a las familias y los hogares. Protejo a las que quieren tener un hijo, a las que dan a luz, a las que educan a sus hijos. Apoyo la prosperidad del hogar, el sentido de la familia, las buenas relaciones entre padres e hijos. Desarrollo el arte culinario y el de la educación. Conmigo, recuperarás el gusto por la maternidad y el sentido de los negocios, que te procurarán los medios para poder hacer frente a las necesidades diarias de tu familia. Me ocupo de los problemas de esterilidad.

Bendiciones!

ARTEMISA

Protejo a aquellas que se buscan a sí mismas, que tratan de conocerse más, que siguen sus instintos, las cándidas y las espontáneas. Protejo a todos los seres indefensos, en particular a los niños. Apoyo a las mujeres tímidas y reservadas, a las almas sensibles e inocentes. Desarrollo el sentido de la intimidad, del pudor, de la delicadeza y la pureza de las intenciones. Conmigo, recuperarás una feminidad sensible u sutil, lejos de la mirada masculina, para reconstruir tu integridad. Me ocupo de las heridas del amor propio.

Bendiciones!

NYX

Protejo a aquellas que sueñan, a las poetisas y a las artistas. Protejo a las mujeres de edad madura y a las ancianas, a las que se equivocan. Apoyo a las que socorren a las demás, moral y físicamente, a las que aprenden de sus errores y los asumen, a las que están tristes. Desarrollo el arte de cuidarse bien, de descansar, de conservar el cuerpo y la mente en buen estado. Conmigo, recuperarás el camino del equilibrio, el entorno que mejor te conviene, las oportunidades adaptadas a tus capacidades, la salud. Me ocupo de los peligros y de las vidas errantes.

Bendiciones!

HERA

Protejo a las que quieren casarse, a las que desean una pareja fiel, a las que desean dedicarse al mundo de la enseñanza, a las que se ocupan de las mujeres. Apoyo la fidelidad conyugal, a los artistas, las profesiones del mundo de la moda y de la belleza, a los periodistas. Desarrollo las cualidades creadoras, la tenacidad y la fortaleza, el éxito duradero. Conmigo, encontrarás el gusto por lo auténtico, por las relaciones simples, por el poder y la autoridad bienhechora. Me ocupo de los sufrimientos causados por las injusticias.

Bendiciones!

ATENEA

Protejo a las luchadores que quieren ganar, a las creadoras, a las que buscan la justicia. Apoyo a las mujeres artistas y a las escritoras, abogadas y jueces. Desarrollo el espíritu combativo, de superación de uno mismo, de la justicia y del equilibrio. Conmigo, recuperarás tus cualidades del corazón, la fuerza de tu carácter y tus dones creativos. Serás sabia y aguda, abierta a los demás con serenidad. Me ocupo de los errores de juicio.
Bendiciones!

GEA

Protejo a las buscan a sus padre, a las que se mudan de casa y se instalan en un nuevo lugar, a las que mejoran su casa, a las que estudian. Apoyo los trabajos intelectuales, los estudios emprendidos a cualquier edad, el éxito de las investigaciones científicas. Desarrollo la inteligencia y la memoria, los dones de intuición y el sexto sentido. Conmigo, recuperarás el gusto por el estudio, por el esfuerzo intelectual, el sentido que has de dar a tu existencia. Yo realizaré tus deseos más sinceros. Me ocupo de los problemas del espíritu y de conducta.
Bendiciones!

LAS DIOSAS DEL PANTEON GRECO-ROMANO

Las Diosas griegas son los modelos más acabados que reflejan los roles de la mujer actual. Punto de inflexión entre la antigua Era de la Diosa y el comienzo del patriarcado, los dioses del Olimpo marcaron la tipología más exacta respecto de cómo debían ser los hombres y las mujeres en un nuevo mundo diseñado para funcionar bajo estructuras rígidas de poder.

A través del conocimiento de las deidades femeninas que se veneraban en la más remota antigüedad y de sus ancestrales ritos matriarcales, las mujeres podemos recuperar nuestra autoestima, perdida durante tantos siglos de dominación patriarcal y menosprecio por lo femenino, transformando las viejas creencias que nos limitan y recuperando todo nuestro potencial.

Al vernos reflejadas en las diosas griegas podemos encontrar la raíz de muchas de las paradojas que envuelven la vida de la mujer actual. Se espera de nosotras que seamos hermosas, como Afrodita; fuertes como Atenea o Artemisa; maternales como Deméter; dependientes como Perséfone; femeninas y espirituales como Hestia; esposas perfectas como Hera… Pero estas expectativas ajenas nos conducen a experimentar una fuerte división de la personalidad, atrapada entre polaridades e inmersa en un mar de actividades que lejos de guiarnos hacia la realización de nuestras metas nos produce sentimientos de frustración e impotencia.

El panteón griego marca un punto de transición entre los cultos de orientación matrifocal y el triunfo del patriarcado. En él encontramos tres grupos de diosas, ellas son Artemisa, Atenea y Hestia, como arquetipos de mujeres independientes; Hera Deméter y Perséfone, diosas vulnerables y Afrodita, diosa alquímica que aparece en el momento en que necesitamos abrirnos al amor.

Las griegas sintetizan los aspectos desmembrados de la Gran Diosa. Desde entonces, podemos decir que las mujeres fuimos “etiquetadas” y cumplimos los distintos roles que nos son propios de un modo desintegrado. Fuimos enajenadas de nuestra esencia y actuamos en consecuencia, sobre la base de esos patrones.

Ellas son fuertes modelos que rigen nuestra conducta a lo largo de toda nuestra vida. Es por eso que resulta muy importante para todas nosotras llegar a conocerlas.
Bendiciones!

jueves, 19 de marzo de 2009

LOS CUATRO DRAGONES

Hace mucho tiempo, cuando no había ríos ni lagos en la Tierra sino solamente el mar del Este, habitaban en él cuatro dragones: el Gran Dragón, el Dragón Amarillo, el Dragón Negro y el Dragón Perlado. Un día, los cuatro dragones volaron desde el mar hacia el cielo, en donde comenzaron a jugar con las nubes.

De pronto uno de los dragones dijo a los demás “¡Vengan rápido a ver esto, por favor!”. "¿Qué sucede?” preguntaron al unísono los otros tres, mirando hacia donde apuntaba el Dragón Perlado.

Abajo, en la Tierra, se veía una multitud ofrendando panes y frutas y quemando incienso. Entre el gentío se destacaba una anciana de cabellos blancos, arrodillada en el suelo con un niño pequeño atado a su espalda. Ella rezaba: “Dios de los Cielos, por favor, envíanos pronto la lluvia para que tengamos arroz para nuestros niños”. Y es que no había llovido por largo tiempo. Los cultivos se secaban, la hierba estaba amarilla y la tierra se resquebrajaba bajo el sol ardiente.
"¡Cuán pobre es esta gente!” dijo el Dragón Amarillo, “y morirán si no llueve pronto”.

El Gran Dragón asintió. Entonces propuso "Vayamos a rogarle al Emperador de Jade para que haga llover”.

Dicho lo cual dio un salto y desapareció entre las nubes. Los demás lo siguieron de cerca y todos volaron hacia el Palacio del Cielo. El Emperador de Jade era muy poderoso, pues estaba a cargo de los asuntos del cielo y de la tierra. Al emperador no le agradó ver a los dragones llegar a toda velocidad.

"¿Qué hacen aquí? ¿Por qué no se comportan como es debido y se quedan en el mar?

El Gran Dragón se adelantó y dijo: “Los cultivos de la Tierra se secan y mueren, su majestad. Le ruego que envíe pronto la lluvia”. “Muy bien. Primero vuelvan al mar y mañana enviaré la lluvia”, dijo el emperador.
Los cuatro dragones le agradecieron y regresaron muy alegres. Pero pasaron diez días y ni una sola gota de agua cayó del cielo. La gente sufría más, algunos comían raíces, algunos comían arcilla, cuando ya no hubo más raíces.
Viendo esto, los dragones se pusieron muy tristes, pues sabían que el Emperador de Jade sólo se preocupaba por su propio placer y nunca se tomaba a la gente en serio. Sólo ellos cuatro podían ayudar a la gente, pero ¿cómo hacerlo? Mirando hacia el vasto océano, el Gran Dragón dijo tener la solución.

"¿De qué se trata? ¡Habla ya!” dijeron los otros tres.

"Miren. ¿No hay muchísima agua en el mar en donde vivimos? Podríamos tomarla y arrojarla hacia el cielo, entonces caería como si fuera lluvia y se salvarían la gente y sus cultivos” dijo el Gran Dragón. “¡Buena idea!” dijeron los demás aplaudiendo.“Pero”, advirtió el Gran Dragón, “si el emperador se entera nos castigará”.

"Haría cualquier cosa con tal de ayudar a la gente” dijo el Dragón Amarillo.

"Entonces comencemos. De seguro no nos arrepentiremos” dijo el Gran Dragón.

El Dragón Negro y el Perlado no se quedaron atrás y volaron hacia el mar para llenar sus bocas de agua, que luego soltaron sobre la Tierra. Los cuatro dragones iban y venían y el cielo se oscureció de tanta actividad. No pasó mucho rato hasta que el agua del mar estaba derramándose en forma de lluvia sobre toda la Tierra.

"¡Llueve, llueve! ¡Los cultivos se salvarán!” toda la gente saltaba y gritaba de alegría. Las espigas de trigo y el sorgo se enderezaron. El Dios del Mar descubrió lo que estaba sucediendo e informó al emperador.

"¿Cómo se atreven los cuatro dragones a dar lluvia sin mi permiso?” El Emperador de Jade estaba furioso y ordenó a las tropas del cielo que apresaran a los dragones. Los dragones, en evidente inferioridad numérica, no pudieron defenderse y pronto fueron arrestados y llevados al Palacio del Cielo.

"Ve y pon cuatro montañas sobre los cuatro dragones, para que nunca más puedan escapar” ordenó el emperador al Dios de las Montañas. Este uso su magia para que cuatro grandes montañas aparecieran volando y cayeran sobre los cuatro dragones. Aún así, los dragones nunca se arrepintieron de sus actos. Decididos a ayudar a la gente por toda la eternidad, se convirtieron en cuatro ríos, que corrieron atravesando las montañas y los valles, cruzando el territorio de oeste a este para llegar finalmente a su hogar, el mar.
Y así se formaron los cuatro grandes ríos de China: el Heilongjian (Dragón Negro) en el norte, el Huanghe (Río Amarillo) en el centro, el Changjiang (Yangtze, o Gran Río) en el sur y el Zhujiang (Perlado) mucho más al sur.

Bendiciones!

DRAGONES II

LINDWURM
El Dragón Lindwurm hacía reinar el terror en un bosque cercano al Rin. Siegfried, un joven herrero aprendiz, juzgado demasiado fuerte y patoso por su maestro, fue enviado a este bosque, para que el dragón le devorase. Pero Siegfried luchó con todas sus fuerzas y consiguió vencerlo con ayuda del fuego y lo cortó en dos. Después, se bañó en la sangre del dragón y ganó una nueva fuerza que le permitió comenzar su largo periplo de héroe.

SYBARIS
El Dragón hembra Sybaris exigía todos lo años, a los habitantes de Delfos, un joven hombre puro, al que devoraba. Un valeroso guerrero, apenado por la futura víctima, por su belleza y juventud, decidió acompañarle hasta el lugar de sacrificio. Una vez delante del dragón, y haciéndose pasar por la víctima, se enfrentó al dragón al que mató sin piedad.

GUIVRE
El Dragón la Guivre mataba a todos los habitantes que encontraba en la Francia Medieval, con su aliento envenenado. Fue vencida por un paisano que se bañaba desnudo. El dragón, cuando vio la desnudez del hombre, huyó para no volver jamás.

HIDRA
El Dragón Hidra, devastaba con su aliento todo el campo del Peloponeso, destruyendo todo a su paso. La Hidra poseía nueve cabezas y cuando Hércules se le enfrentó, se percató de que cada vez que le cortaba una cabeza, ésta volvía a crecer. Al final, consiguió vencerle prendiendo fuego a cada muñón.

TEMPESTAD
Un dragón Tempestad vivía en un pozo de Austria, con sus riquezas. Cuando un paisano descubrió su escondite y le voló sus tesoros, el dragón desencadenó terribles tormentas. El río se desbordó y arrasó todo a su paso. Al final, las riquezas del dragón fueron a parar a manos de los más valientes, quienes fueron al puente cuando comenzaron las tempestades. Gracias a su valerosa acción, se hicieron ricos.

JILOCASIN
El Dragón Jilocasin, dotado de sabiduría y amante del arte, vivía en Gasconia. Salvó, por muy poco, a una mujer y a su bebé, de un marido cupido que pretendía matarlos, para heredar todos sus bienes. Acabó casándose con la mujer con la que tuvo un hijo. Pero ella no sobrevivió al parto. Por lo que el Dragón terminó educando a los dos hijos en el amor de la poesía y de la filosofía.

MONT BLANC
El Dragón Mont Blanc, en la antigüedad, cada año devoraba a una virgen de la ciudad, del mismo nombre. Cuando no lo conseguía, destruía todo el ganado y los campos de los habitantes. Fue vencido por la hija del Rey y por el valiente caballero San Jorge, quien pasó el cinturón de la princesa por el cuello del Dragón, para domesticarle.

ARES
El Dragón Ares impedía al guerrero Cadmos de Tyr, crear una nueva y próspera ciudad, como deseaba Atenea. Cadmos combatió al Dragón, emitiendo gritos infernales, que despertaron al los dioses del Olimpo. Zeus ordenó que cesasen los gritos y el combate y ayudó al guerrero a ganar. Éste último le rompió los dientes al dragón y los plantó en la tierra, de los que nacieron valerosos guerreros que protegieron la nueva ciudad.

TARASCA
El Dragón hembra Tarasca vivía en las aguas del Ródano, cerca de Tarascon e hundía a todos los que navegaban o deseaban atravesar el río. Fue vencida por Santa Marta, quien le hizo frente con una cruz y una copa de agua bendita.

PRÍNCIPE
Un Dragón se transformó en Príncipe y cortejó a una bella princesa con la que se desposó. La bella estaba muy enamorada de su esposo, aunque siempre se sentía intrigada por su gran secreto. Convinieron que ella nunca debía penetrar en su habitación a ciertas horas. La curiosidad fue más fuerte que ella y la princesa descubrió que su príncipe era un dragón. Debido a esta traición, él la repudió.

GÁRGOLA
El Dragón Gárgola surgió del Sena en el año 500. Inundó Rouen, durante varios años seguidos, a causa de las enormes olas que provocaba al moverse. Fue vencido por dos hombres valientes, el obispo de la ciudad y un prisionero condenado a muerte.


Muchos más dragones han existido en la historia de nuestro planeta, pero estos son los que llegaron hoy a mi y por eso quiero compartirlos con ustedes.

Cada uno de estos dragones nos muestra nuestras propias virtudes y defectos, y debemos tomarlos como una enseñanza de vida.

Bendiciones!

DRAGONES I

Los Dragones son hijos o representantes de poderes elementales, de la tierra primigenia y de las fuerzas del caos.

Sus representaciones son muy diversas. Los dragones pueden tener de una a siete cabezas, pero todas con afilados y amenazadores dientes. Existen los que tienen patas y otros más parecidos a serpientes que no las tienen. Sólo algunos poseen alas, y los hay con ambas cosas, patas y alas.

Su sangre es considerada como venenosa y su aliento, además de fétido e insoportable, lanza llamas.

No todos tienen la capacidad de volar, algunos marinos o terrestres no lo hacen.

Pueden vivir en cuevas, lagos, pantanos o montañas.

Su relación con las mujeres es compleja. Algunas veces, el rapto de alguna doncella por un dragón no significa la muerte de esta, sino una buena amistad entre ambos. En otros casos, mujeres con poderes mágicos los utilizan para sus fines o simplemente los mantienen a su lado como fieras inofensivas.

También se han catalogaron a los dragones en varias especies:

Los del cielo que son los encargados de sostenerlo.
Los del aire que controlan las lluvias y el clima.
Los terrestres que cuidan de los ríos, lagos y mares.
Los subterráneos que guardan tesoros de oro y piedras preciosas.

En cada una de las categorías existen subcategorías: alados, serpenteantes, con garras o cornudos.

Y se les clasifica también por colores. Los hay azules, rojos, negros, dorados, verdes, negros, amarillos.

Una característica especial de los dragones es que poseen sentimientos y razón, pueden pensar más que un humano, y por lo tanto aliarse, organizarse y hasta hacer tratados de paz, además, a pesar de su gran fuerza, suelen ser mas cargados a ganar por el intelecto que por fuerza, sabiendo que su intelecto es mejor que el nuestro.


A través de la historia, el hombre se ha sentido atraído y fascinado por el mundo de los dragones, criaturas que han estado siempre presentes en los mitos y en las leyendas de casi todas las culturas del mundo.

Los aztecas, los esquimales inuit y las tradicionales y milenarias dinastías chinas, creían en la existencia de estos particulares animales. La fascinación por los dragones queda patente en la historia de la mayoría de las culturas. De todas las criaturas retratadas en fantasías y mitos, los dragones, tanto buenos como malos, son los más populares. Desde el principio de los tiempos, sus leyendas se han transmitido de generación en generación en prácticamente todas las sociedades.

A través del tiempo y en diferentes lugares del planeta, estos animales pudieron haber evolucionado en varias especies que se vieron obligadas a adaptar sus cualidades físicas y su comportamiento a las condiciones medioambientales.

En las antiguas creencias occidentales, los dragones eran frecuentemente representados como demonios o criaturas peligrosas. Las leyendas de la Edad Media enseñaban la matanza de los dragones como un ritual que los caballeros debían superar. Por el contrario, en las culturas asiáticas siempre se consideró al dragón como un símbolo de suerte y poder, una creencia que actualmente ha adoptado también Occidente.

El rasgo común de todos los dragones es como todo tipo de características de animales de tierra, mar y aire, se fusionan de una forma tan armoniosa, que siempre resulta ser una de las criaturas más bellas e imponentes que se hayan visto, y que representan el más perfecto balance entre belleza y fealdad. Un animal divino y el único digno de ser el emblema y guardián del poder de la naturaleza.

El simbolismo alrededor del dragón es esencialmente el de la lucha. La lucha entre el dragón y un héroe o un Dios tiene, sin embargo, distintos significados. En estos míticos combates el dragón asume dos papeles, el de devorador y el de guardián que tienen finalmente una sola raíz: el de un ser cósmico en espera, cuya acción implica tanto la muerte como el nacimiento de un orden universal.

En el Oriente Medio simbolizaba el mal y la ruina. En la Biblia hebrea el dragón representa el mal, la muerte y a veces la sabiduría.

En Lejano Oriente los dragones eran, y en algunos cultos son todavía, reverenciados como representantes de las fuerzas primitivas de la naturaleza y el universo.

A diferencia de sus congéneres occidentales, los dragones orientales no escupen fuego ni tienen alas, aunque normalmente pueden volar gracias a la magia. Un dragón típico de Oriente tiene cuernos de ciervo, cabeza de caballo, cuello de serpiente, garras de águilas, orejas de toro y bigotes largos como los de los gatos. En las leyendas chinas hay dragones que vigilan los cielos, dragones que traen la lluvia, y dragones que controlan los ríos y arroyos. En Japón, donde se los tiene por seres sabios, amables y siempre dispuestos a ayudar, los dragones han sido durante siglos el emblema oficial de la familia imperial.

En Oriente, el dragón siempre se ha considerado una criatura benéfica y un símbolo de buena fortuna. En el Himalaya representan la buena suerte.

Los dragones chinos y japoneses simbolizan el poder espiritual supremo, el poder terrenal y celestial, el conocimiento y la fuerza, y por lo tanto son benévolos. Proporcionan salud y buena suerte y viven en el agua. Según las antiguas creencias chinas, traen la lluvia para la recolección. Es por eso que el dragón se convirtió en el símbolo imperial de ese país.

También éste se representa con cuernos y escamas, y su espinazo está erizado como en púas, y tiene una perla en la garganta que puede escupir, la cual representa el poder del sol que en él reside y es la base de su fuerza y poderes. Esta poderosa perla es la piedra más sagrada y preciosa, de brillo propio y muy pero muy pesada, la llaman: «piedra que concede todos los deseos» y está situada exactamente en el nivel nueve del cuello de un dragón. La perla puede regir, y de hecho rige, las mareas, las fases de la luna, la lluvia, el trueno, el relámpago eléctrico y el mismo ciclo de la vida-muerte-transformación-renacimiento. Los dragones a veces las escupen, y su brillo puede iluminar bien una casa entera y, de hecho, lo mejor de estas poderosas piedras es: Saborearlas pues saben al mejor y más fino sorbo de vino jamás creado. Además quien posea una jamás podrá abusar de ella para su beneficio propio y sólo podrá usarse siempre para lo que fue creada: para beneficio común de la naturaleza y todas sus especies (incluidos los humanos).

En la mitología clásica, se asocia el dragón con un guardián. El de Ladón protege las manzanas de oro en el jardín de las Hespérides, papel que reaparece en los romances medievales, donde los dragones custodian, con frecuencia, doncellas cautivas. Los griegos y los romanos creían que eran capaces de entender, y transmitir a los mortales, los misterios del mundo.

Las tribus nórdicas de Europa asociaban su folclore con varios aspectos terroríficos del dragón.

La mitología germana incluye al dragón entre las fuerzas del inframundo. Se alimenta de las raíces del fresno sagrado que extiende sus raíces a través de todos los mundos.

Los antiguos escandinavos (los vikingos), adornaban las proas de sus naves esculpiéndolas en forma de dragón. Usaban esta decoración en la creencia de que así asustarían a los espíritus que vigilaban las costas a las que llegaban.

Para los celtas, el dragón era una divinidad de los bosques, cuya fuerza podía ser controlada y utilizada por los magos. Entre los conquistadores celtas de Britania fue símbolo de soberanía, y durante la ocupación romana de la isla adornó los estandartes de guerra, convirtiéndose en un símbolo heráldico y luego militar.

Entre los romanos, como se dijo más arriba, el dragón era considerado un símbolo de poder y sabiduría.

Los cristianos heredaron la idea hebrea del dragón, que aparece en el Apocalipsisn del apóstol Juan, y en otras tradiciones posteriores. En el arte cristiano del Medioevo simboliza el pecado y al aparecer bajo los pies de los santos y mártires representa el triunfo de la fe y los reinos cristianos sobre el diablo y el paganismo. La leyenda de san Jorge y el dragón ilustra claramente este significado.

Se presentaban a menudo también como representaciones de la apostasía, la herejía y la traición, pero también de cólera y envidia, y presagiaban grandes calamidades. Varias veces significaban la decadencia y la opresión, aunque sirvieron también como símbolos para la independencia, el liderazgo y la fuerza. Los colores a menudo determinaron el simbolismo que un dragón tenía.

En la Mesoamérica precolombina existe una gran tradición de veneración a la serpiente-dragón como animal sagrado. Las serpientes-dragón mesoamericanas a menudo son acompañantes de Dioses a quienes asisten en sus deberes. Tal es el caso del dios tutelar de los tenochcas, Huitzilopochtli, a quien una serpiente-dragón de fuego asiste como arma. Algunos Dioses responsables de la lluvia, excepto Tláloc, montan serpientes-dragón de viento mientras lanzan dardos y flechas a las nubes ocasionando la lluvia.

Me da muchísimo gusto escribir sobre el folclore y las sabias tradiciones de mi país, y puedo decir que algunas serpientes-dragón de las antiguas culturas mexicana precolombinas son:
Ehecoatl
Serpiente de viento. Decían los antiguos nahuas que el dragón de viento barría con su aliento la tierra preparándola para recibir el regalo del agua divina, de esta manera se explicaban el viento que sopla anunciando la inminente lluvia por caer. Estas serpientes habitaban exactamente en mi lugar de residencia: Ecatepec. De verdad, es un gusto encontrarme y poder dar a conocer mis raíces.
Mazacoatl
Serpiente venado. Este tipo de serpientes son viciosas, mitad venado mitad serpiente, es un ser que disfruta al seducir a los mortales para después devorarlos. Desempeña un papel similar al de las sirenas o las arpías de la mitología griega.
Ocelocoatl
Serpiente Jaguar. La serpiente tigre tiene la mitad anterior del cuerpo como el de un jaguar y de la cintura a la punta de la cola tiene el cuerpo de una serpiente. Esta serpiente simboliza la tierra (Jaguar) y el agua (serpiente) en relación, dependientes la una de la otra.
Quetzalcoatl
La más grande, gloriosa, sagrada, temida y venerada de las serpientes-dragón de los antiguos mexicanos. Serpiente preciosa. La traducción literal anteriormente usada de ‘serpiente emplumada’ ha ido cambiando conforme a nuevos hallazgos e interpretaciones de las culturas nahuas. El término "quetzalli" en el caso de Quetzalcóatl significa precioso debido al plumaje reluciente del dragón, recordemos que las plumas eran utilizadas por los pueblos americanos a manera de joyas y las plumas de quetzal eran las más preciosas de todas, de ahí que el término haya pasado de ‘serpiente emplumada’ a ‘serpiente preciosa’, que es un término más conceptual y no una mera traducción literal. Así bien la serpiente preciosa posee un plumaje de brillantes colores en donde predomina el verde turquesa, además de un gran tocado de plumas rodeando su cabeza a manera de melena. Aparece representado en muchas culturas como ornamento en muchas partes, desde vasijas ornamentadas hasta templos y edificios. La serpiente preciosa es casi exclusivamente identificada con el dios tolteca Quetzalcóatl, el que fue reverenciado por múltiples culturas del Valle de México como los teotihuacanos, los propios toltecas y hasta los tenochcas, como podremos evidenciar en el arte de cualquiera de estos pueblos.
Xiuhcóatl
Serpiente de fuego. Se trata de una serpiente color verde turquesa que puede verse en los cielos nocturnos cuando cruza el firmamento a toda prisa como estrella fugaz. Su apariencia es similar a la de la ‘serpiente preciosa’, pero se puede diferenciar ya que en algunas ocasiones es representado como rojo con flamas turquesa alrededor de su cuerpo y con un tocado de largas plumas en vez de la melena característica de la serpiente preciosa, además que muy frecuentemente es representado con un cascabel en la punta de la cola.


Entre los mayas, Tepew y Kukumatz: según las historias del Popol Vuh, fueron dos Dioses serpiente que dieron forma y orden a todo lo creado por Corazón del Cielo a partir del caos primitivo. Cabe destacar que Kukumatz comparte muchas características con otro Dios maya: Kukulkán, y con la máxima divinidad azteca: Quetzalcóatl. Las tres son representaciones de los mismos arquetipos.

En torno a Los Andes se creía en el poder que ejercían las "serpientes del abismo marítimo y de la montaña esplendorosa". Estas eran criaturas de grandes proporciones que también son considerados dragones.

Las bestias de la mayor parte de Sudamérica estaban ampliamente relacionadas con enormes serpientes que se remontaban con los orígenes de la humanidad, coincidiendo con otras regiones del planeta. Pero, a diferencia del viejo mundo, estos dragones no presentan unicidad ni en sus características predominantes ni en sus actitudes, aún siendo de aspectos semejantes. De hecho, tales dragones mantenían una historia de conflictos entre sí que se remonta al primitivo pasado de las culturas americanas. La leyenda de Ten Ten y Cai Cai Vilu refleja esto, al enfrentarse ambas serpientes (Mar y Tierra) por el futuro del pueblo mapuche.

Según los egipcios, Apohis, dragón de la oscuridad, era expulsado cada mañana por Ra, el Dios sol.

Siempre ha habido una fascinación por los dragones. Muchas culturas del mundo se han aportado partes nuevas al mito, y cada cultura se refiere a los dragones a su manera.

Hoy en día la idea de que los dragones aun existen fascina a cualquiera que crea que es posible, pero tal como muchas criaturas pudiera existir y no haber sido descubierta, o tal vez extinguidos o tal vez nunca aparecieron, lo mas importante de un dragón y parte innegable es lo que representa, para cada cultura y para cada persona, así como existen diferentes formas de verlo, hay diferentes formas de describirlo, algunas veces representara un animal, otras magia, otras la fuerza de la naturaleza, y hasta puede significar miedo y respeto.

Los dragones han sido atrapados entre los libros y las leyendas de muchas culturas. Tal vez, los dragones son creados por los humanos, con todas las virtudes que creemos tener o añoramos, pero los dragones se defienden diciendo: “Somos seres Mágicos, y la magia no necesita explicación”. Tal vez nosotros mismos los hicimos reales, la magia del dragón puede sentirse cuando lo imaginas, cuando lees una historia sobre ellos y en tu mente sabes que es real.

Además si son seres mágicos significa que solo can magia se entienden, la magia otra ciencia olvidada que aun tiene misterios que la ciencia no ha podido explicar, puede ser la base de los dragones, algo que muy pocos podemos comprender.

Los Dragones son la magia, y cada vez que uno de ellos nace, nace con él una magia nueva, y cuando mueren, muere una magia. Ellos son como la naturaleza, portadores de la energía que nos rodea. Se dice que un dragón al morir asciende a las estrellas.

Los dragones nunca han necesitado explicaciones, por que cuando uno escucha de ellos cree ciegamente en que es verdad, se adueñan de millones de corazones alrededor del mundo, y si muchas cosas que no existen en la realidad se consideran reales, los dragones serian de las primeras de la lista.

La prueba de que existen es que alguna vez debes de escuchar el viento con atención algunos minutos, en silencio total, y te aseguro a lo lejos escucharas un rugido, como el aullar de un lobo, ellos no se revelaran ante tus ojos, pero si crees con suficiente fuerza en ellos tal vez algún día en algún lugar y sin previo aviso, sientas que te observan y en el limite de vista de tu ojo puedas ver una sombra sentada junto a ti.

Pero nadie puede negar que aunque sea en la imaginación, mientras haya humanos, habrán Dragones.

Bendiciones!

miércoles, 18 de marzo de 2009

LAS HERRAMIENTAS RITUALES II

Dentro de Wicca hay muchas herramientas que se utilizan en rituales, estas herramientas varían dependiendo de la tradición que se siga. Las herramientas mencionadas son solo algunos de los instrumentos utilizados en las ceremonias y rituales Wicca.

Estudiarlos, utilizarlos, familiarizarse con sus poderes y llenarlos con nuestra propia energía, hace que poco a poco su utilización pase a ser algo natural.

Encontrarlos o adquirirlos puede ser un problema, pero podemos encarar esto como una prueba sobre la seriedad de nuestro interés por la Wicca.

A medida que encontramos los instrumentos debemos prepararlo para rituales. Si son antiguos debemos purgarlos de cualquier asociación y energía que traiga consigo. No sabemos quién fue su anterior dueño, ni los propósitos con los cuales habrían sido usados. Más adelante conoceremos como hacer estos rituales de purificación y consagración.

Sin embargo podemos comenzar este proceso limpiando el objeto físicamente, usando el método apropiado. Cuando esté limpio y seco se debe enterrar (en Tierra, o en un florerito con tierra, arena o sal) por algunos días, para que las energías se dispersen. Después de algunos días debemos desenterrar la herramienta, limpiarla y estará lista para la magia.

Otra forma puede ser sumergiéndolo en el mar, en un río, en un lago, o en una tinita, después de purificar el agua con tres pizcas de sal. Debemos dejar el instrumento sumergido un buen rato y posteriormente secarlo.

Podemos repetir estas operaciones hasta que sintamos que el la herramienta esta totalmente limpia, fresca y nueva.

Evidentemente no podemos arruinar una pieza de madera mojándola, de la misma manera que no podemos dañar el acabado de otro objeto por su contacto con sal. Debemos usar el método más apropiado para cada instrumento.

Después de estos procedimientos procederemos a purificar y consagrar nuestras herramientas.

Es bueno señalar que después de utilizar una herramienta, cuando consideramos que ya nos brindó todo su poder y debemos o queremos deshecharla, debemos regresarla a sus usos mundanos mediante un ritual; esto con la finalidad de descargar todas las energías que pudieron haber acumulado.

Más adelante conoceremos los rituales adecuados para hacer esto.

Los wiccanos tenemos instrumentos rituales que no son imprescindibles, pues es más importante la intención con la que se hacen las cosas que los objetos o el escenario.

Bendiciones!